почему нельзя гневить бога
Почему Бог гневается, если Он милосерден и есть Любовь?
Довольно часто можно услышать такой вопрос.
В Библии говорится, что Господь гневается. Почему Всевышний это делает, если Он милосерден и есть Любовь?
Действительно, в Священном Писании речь идет о гневе и других «эмоциях» Бога. Например, за очередное непослушание евреев в пустыне «воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел» (Чис. 12:9). В другом месте Ветхого Завета говорится: «И сказал Господь Моисею: доколе будет раздражать Меня народ сей?» (Чис. 14:11).
Но на эти вопросы нужно с Божьей помощью отвечать, перефразируя слова князя Мышкина (героя романа Достоевского «Идиот»), не неглавным земным умом, но умом главным – небесным.
Как это глубоко, замечательно делают святые отцы, практически в один голос. Например, святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова ‟яростьˮ и ‟гневˮ в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного. Говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых. Так и мы, когда беседуем с варварами, употребляем их язык, или когда говорим с младенцем, то лепечем подобно ему, хотя бы сами были мудрецами, снисходя к его малолетству. И что удивительного, если мы поступаем так в словах, когда поступаем так же и в делах, кусая руки и показывая вид гнева, чтобы исправить ребенка? Точно так и Бог употреблял подобные выражения, чтобы подействовать на людей более грубых. Он, когда говорил, заботился не о Своем достоинстве, но о пользе слушающих. В другом месте, внушая, что гнев не свойствен Ему, Он сказал: ‟Меня ли тии прогневляют, еда не себе самихˮ (Но Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?) (Иер. 7:19). Неужели ты хотел бы, чтобы Он, беседуя с иудеями, говорил, что Он не гневается и не ненавидит злых, так как ненависть есть страсть, что Он не взирает на дела человеческие, так как зрение свойственно телам, что Он и не слышит, так как слух принадлежит плоти? Но отсюда вывели бы другое нечестивое учение, будто все совершается без Промысла. Избегая подобных выражений о Боге, многие тогда совершенно не знали бы, что есть Бог, а если бы не знали этого, то все погибло бы. Когда же введено учение о Боге в таком виде, то скоро следовало и исправление его. Кто убежден, что есть Бог, тот, хотя имеет и не надлежащее о Нем понятие и полагает в Нем нечто чувственное, но со временем убедится, что в Боге нет ничего такого. А кто убежден, что Бог не промышляет, что Он не заботится о существующем, что Его нет, тот какую получит пользу от бесстрастных выражений?»
Бог не может быть познан ни Ангелами, ни людьми в существе Своем. Это никому невозможно. Он познаваем в Божественных нетварных энергиях, которые пронизывают и животворят наш мир. Поэтому применять к Богу категории человеческого разума и способа мышления практически нельзя. Господь Сам это делает в Священном Писании для того, чтобы приблизить к нашему человеческому узкому и земному мышлению понимание Промысла Божия относительно спасения Всевышним человечества.
В образном литературном отношении интересно о данном вопросе писал святитель Игнатий (Брянчанинов). Отношения человека и Бога он сравнивал с человеком, стоящим на берегу огромного и, может быть, скрытого в полумраке океана, бездну и силу которого определить невозможно.
Поэтому для того чтобы размышлять о небесном, нужно «онебесить» свой ум, свои сердце, душу и тело через участие в жизни Церкви, молитву, аскезу, добрые дела, каждодневное чтение Священного Писания и святоотеческой литературы. Ищущему сердцу всегда откроется Бог. Стучите – и отворят вам!
Православная Жизнь
О принципиальной разнице между гневом человеческим и гневом Божьим.
Однажды, взяв в руки книгу «Против язычников» раннехристианского апологета Арнобия Старшего, я наткнулся на достаточно оригинальную мысль о том, что христианский Бог не может гневаться даже на грешников и злых духов. Такое отношение продиктовано тем, что гневливость языческих богов является проявлением страстности, а это в свою очередь противно бесстрастной и совершенной природе истинного Божества. Нечто подобное мы можем видеть и в словах прп. Ефрема Сирина, который пишет следующее: «Ты, Господи, не гневаешься, когда недоволен, и не гневаешься, когда наказываешь. Если бы разгневался Ты, когда наказываешь, мир не стерпел бы гнева Твоего». Однако в своей духовной жизни мы все-таки достаточно часто оперируем понятием «гнева Божия» и, в принципе, интуитивно вкладываем него примерно один и тот же смысл. Поэтому и хотелось бы немного разобраться, что такое гнев Божий и как к нему относиться.
Для начала давайте обратимся к некоторым примерам из Священного Писания. Вот слова пророка Моисея, обращенные к еврейскому народу: «И Господь прогневался на меня за вас, и клялся, что я не перейду за Иордан и не войду в ту добрую землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел» (Втор. 4:21). А это воззвание царя Давида: «Боже! Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался: обратись к нам» (Пс. 59:3). О гневе Божьем говорит и сам Христос: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Примеров можно привести еще достаточно много, но давайте теперь посмотрим на определение Арнобия. В своем знаменитом труде он пишет следующее: «Ибо что иное значит гневаться, как не безумствовать, как не неистовствовать, как не увлекаться страстью мщения и с диким бессердечием упиваться мучительными страданиями другого?». Если взглянуть на приведенные цитаты, то возникает вопрос: неужели христианский апологет не был знаком с библейскими текстами? Конечно же, это не так. Все дело в том, что весь обличительный труд Арнобия построен на противопоставлении страстности ложных языческих богов бесстрастию истинного Бога христиан.
А теперь переведем фокус наших рассуждений на нас самих. Получается, что в любви мы стремимся подражать любви Божественной (Ин. 3:16) и даже если ее идеал не достижим для нас, но мы можем хотя бы бесконечно в ней совершенствоваться, а вот такая «опция», как Божественный гнев, нам недоступна по умолчанию. Становится ясно, что в греховном состоянии поврежденности человеческой природы гнев и любовь несовместимы. Когда нам кажется, что, гневаясь, мы поступаем правильно, к объективному чувству непредвзятости все равно примешивается горечь раздражения и злости. Здесь срабатывает достаточно известный принцип: «Там, где начинается справедливость, заканчивается любовь».
Вернемся же назад к разговору о Божием гневе. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о том, что во всех случаях, когда мы слышим о ярости или гневе Бога, то не должны представлять их подобно человеческому возмущению, ведь совершенный Господь чужд всякого возмущения. «Под этим мы должны понимать, что Он – Судия и Отмститель за все неправедное в этом мире. Боясь воздания, мы должны опасаться делать что-нибудь против Его воли», – подытоживает преподобный. Важно также понимать, что гнев Божий – это некое Его действие вовне, имеющее определенную цель и направленное на определенный объект. Мы прекрасно понимаем, что объектом здесь может выступит лишь зло. Носителями или субъектами зла являются дьявол и его служители из числа Ангелов или людей. Кода творится беззаконие, Господь, как любящий Отец, попросту не может стоять в стороне, а потому Его гнев является своего рода противодействием злу, которое в случае пассивности Бога захлестнуло бы весь мир. Прекрасное пояснение изложенным мыслям мы можем найти у святителя Василия Великого: «Как огонь страшен для сгорающих веществ, сжигает не алмаз, который не плавится, а хворост, так и стрелы Божий направлены на души, в которых собрано много вещества, требующего истребления. Потому те, которые имеют уже в себе предварительно разожженные стрелы диавола, приемлют на себя карающие стрелы Божии».
Теперь становится понятно, в чем принципиальная разница между гневом человеческим и гневом Божьим. Наш с вами гнев не может быть праведным, так как он всегда направлен на личность, в то время как Бог стремится уничтожить только «злое вещество» в человеческой душе. Получается, что в таком понимании Господень гнев носит врачевательно-воспитательный характер. «Гнев Божий проявляется болезненным чувством в обучаемых: причиняется оно невольными неприятностями, которыми Бог часто приводит к скромности и смирению надменный ум», – пишет прп. Максим Исповедник.
Иное понимание гнева Божия относится к тем, кто будет укоренен или уже укоренен во зле окончательно. Такое зло простирается в вечность. Наш Господь – Созидатель, источник жизни, а потому Он не станет делать того, что противно Его природе. Бог не будет уничтожать, отправлять в небытие закоренелых грешников, но гнев Его станет своего рода средством «консервации» для тех, кто выбрал жизнь во зле. «Может ли кто выдержать гнев Божий? Страшно, братия, впасть в руки Бога Живого, – пишет святитель Григорий Палама, – если мы страшимся рук врагов, хотя Господь говорит: не бойтесь убивающих тело (Мф. 10:28), то кто, имеющий ум, не устрашится рук Божиих, во гневе поднимающихся против нечестивых? Ибо гнев Божий откроется против всех тех, кто в распутстве и насильничестве проводит жизнь, не зная обращения и подавляя истину неправдою (Рим. 1:18)». Об этом же свидетельствует и святитель Григорий Нисский, когда указывает на то, что гееннский огонь ждет тех, кто не приклонится к простертым рукам Христовым.
Через любовь и смирение, уподобляясь Богу, мы не только уничтожаем гнев (да и всякий грех) в собственном сердце, но и способствуем тому, чтоб и Сам Господь проявлял меньше Своего праведного гнева, так как Ему попросту не на что будет гневаться.
Возвращаясь к мыслям Арнобия Старшего, можно с уверенностью сказать, что в его рассуждениях есть рациональное зерно. Бог действительно бесстрастен, но, по слову прп. Исидора Пелусиота, творимое нами зло как бы принуждает Его «бесстрастное Естество из естественной благости переходить в противоестественный гнев, Божиему естеству не угодный, для нас же при всем том полезный». Далее прп. Исидор говорит, что в таком случае гнев правильнее скорее называть вразумлением, но, где-то все-таки перекликаясь с Арнобием, заканчивает мысль словами: «Если же некоторые и считают его гневом, то и тем возвещают Божие человеколюбие, предполагая, что Бог снисходит до страстного состояния ради людей, для которых сделался Он и человеком».
Протоиерей Владимир Долгих
Почему нельзя гневить бога
Злость, гнев по отношению к Богу является тем, с чем всегда сталкивались многие люди – как верующие, так и неверующие. Когда что-то трагическое происходит в нашей жизни, мы задаем Богу вопрос «Почему?» – это наша естественная реакция. Но что мы на самом деле спрашиваем, является не столько «Почему, Господи?», сколько «Почему я, Господи?». Данное утверждение указывает на два недостатка нашего мышления. Во-первых, как верующие, мы часто живем с убеждением, что жизнь должна быть легкой, и что Бог должен предотвращать любые трагедии в нашей жизни. Когда Он не делает этого, мы злимся на Него. Во-вторых, когда мы не до конца понимаем степень власти Бога, то теряем веру в Его способность управлять обстоятельствами, другими людьми и тем, как они влияют на нас. Мы сердимся на Бога, потому что нам кажется, что Он утратил контроль над вселенной, а особенно – над нашей жизнью. Мы теряем уверенность в Божьем всемогуществе, так как наша хрупкая человеческая плоть борется с нашими собственными разочарованиями и отсутствием личного контроля над происходящим. Когда всё благополучно, то все мы слишком часто относим это к своим собственным достижениям и успеху. Однако когда случаются плохие вещи, мы спешим обвинить Бога, мы злимся на Него за то, что Он не предотвратил их, а это указывает на первый недостаток нашего мышления – мы считаем, что заслуживаем быть застрахованными от неприятностей.
Трагедии раскрывают страшную правду – мы не имеем контроля. Все мы думаем, в тот или иной момент, что мы можем управлять исходом ситуаций, но на самом деле лишь Бог руководит всем Своим творением. Все происходящее либо вызвано, либо допущено Богом. Ни один воробей, ни один волос с нашей головы не упадет на землю, без Божьего ведома (Матфея 10:29–31). Мы можем жаловаться, злиться и обвинять Его в происходящем. Но если мы будем доверять Ему и отдавать Ему свою горечь и боль, признавая свой грех гордыни в попытках навязать Всевышнему свою собственную волю, то Он может и даст нам Свой мир и силу, чтобы поддержать нас в любой сложной ситуации (1 Коринфянам 10:13). Многие верующие в Иисуса Христа могут подтвердить этот факт. Мы можем злиться на Бога по многим причинам, так что мы все должны признать, что есть моменты, которые мы не в состоянии контролировать события или даже понимать их своим ограниченным умом.
Наше представление о верховной власти Бога во всех обстоятельствах должно сопровождаться пониманием других Его качеств: любви, милосердия, благости, доброты, праведности, справедливости и святости. Когда мы рассматриваем свои трудности через призму истины Слова Божьего, которое говорит нам, что наш любящий и святой Господь делает все для нашего блага (Римлянам 8:28) и что Он имеет совершенный план и цель для нас, которые не могут быть сорваны (Исаии 14:24; 46:9–10), то начинаем видеть наши проблемы в ином свете. Мы также знаем из Писания, что эта жизнь никогда не будет состоять из постоянной радости и счастья. Наоборот, Иов напоминает нам, что «человек рожден для горя и, как огненная искра, ввысь взлетает» (Иова 5:7), и что жизнь коротка, и «полна тревог» (Иова 14:1). Тот факт, что мы приходим к Христу для спасения от греха, еще не означает, что нам гарантирована беззаботная жизнь. На самом деле, Иисус сказал: «В мире скорби вас ждут», но Он «победил этот мир» (Иоанна 16:33), что дает нам внутреннее спокойствие, несмотря на бури, бушующие вокруг нас (Иоанна 14:27).
Одно можно сказать наверняка: неуместный гнев является грехом (Галатам 5:20; Ефесянам 4:26–27, 31; Колоссянам 3:8). Нечестивый гнев пускает дьявола в нашу жизнь и может уничтожить нашу радость и мир, если мы будем подпитывать его. Взлелеянный гнев откроет наши сердца для горечи и обиды. Мы должны исповедать его перед Господом, а затем, имея Его прощение, мы сможем отдать эти чувства Ему. Мы должны постоянно обращаться к Господу в молитве, в нашем горе, гневе и боли. Библия говорит нам в 2 Царств 12:15–23, что Давид обращался к престолу благодати относительно своего больного ребенка, постясь, плача, и молясь о его спасении. Когда ребенок умер, Давид поднялся и поклонился Господу, а затем сказал своим слугам, что он знал, где находится его ребенок, и что когда-нибудь он будет с ним в присутствии Бога. Давид взывал к Богу во время болезни ребенка, а потом преклонился перед Ним в поклонении. Это замечательное свидетельство. Бог знает наши сердца, и скрывать от Него свои настоящие чувства бессмысленно, так что откровенно говорить с Ним об этом – один из лучших способов справиться с нашим горем. Если мы сделаем это в смирении, изливая наши сердца Ему, то Он будет действовать через нас, и в процессе этого сделает нас более похожими на Него.
Можем ли мы доверять Богу во всем, включая свою собственную жизнь и жизнь своих близких? Конечно, можем! Наш Бог сострадателен, полон благодати и любви, и как ученики Христа мы можем доверять Ему во всем. Когда в нашей жизни происходят трагедии, мы знаем, что Бог может использовать их, чтобы приблизить нас к Себе и укрепить нашу веру, сделать ее более зрелой и полной (Псалтирь 33:18; Иакова 1:2–4). В таком случае, мы можем стать утешительным свидетельством для других (2 Коринфянам 1:3–5). Тем не менее, легче сказать, чем осуществить это. Это требует ежедневного покорения нашей собственной воли Ему, тщательного исследования Его качеств, раскрытых в Слове Божьем, ревностных молитв и применения того, чему мы научились в своей ситуации. Таким образом, наша вера будет постепенно развиваться и укрепляться, что поможет нам доверять Ему в последующих сложных ситуациях, которые, возможно, будут иметь место.
Таким образом, если отвечать на вопрос прямо, то да – нам не следует сердиться на Бога. Гнев на Бога является результатом неспособности или нежелания доверять Ему, особенно тогда, когда мы не понимаем, что Он делает. Гневаться на Бога – это, по сути, говорить Богу, что Он сделал что-то не так (чего никогда не произойдет). Понимает ли Бог, когда мы злимся, расстроены или разочарованы Ним? Да, Он знает наши сердца и знает, какой трудной и болезненной может быть жизнь в этом мире. Дает ли это нам право сердиться на Него? Никак нет. Вместо того чтобы сердиться на Бога, мы должны изливать наши сердца Ему в молитве, а также верить, что Он владеет контролем и что Его планы совершенны.
Авторские права
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта
Материалы размещены с разрешения правообладателя.
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
Любовь и ярость: может ли гневаться Всемилостивый Бог?
Приблизительное время чтения: 18 мин.
Изгнание из Рая, полное истребление допотопного человечества, гнев, ярость и даже месть Бога, обрушившиеся на грешников… Как сочетаются все эти трагические свидетельства Библии с утверждением: «Бог есть Любовь»?
Маркионовы грабли
Может ли быть злым Бог, в которого веруют христиане? На первый взгляд, такой вопрос может показаться смешным и нелепым. Ведь фундаментальное отличие христианства от всех других религий как раз и заключается в утверждении, что — Бог есть Любовь, которая не только …не мыслит зла, но даже и …не раздражается (1 Кор 13). Однако любой человек, хотя бы поверхностно ознакомившийся со Священным Писанием, знает, как много там мест, где о Боге говорится совсем иными словами, а отношение Его к людям описывается в категориях весьма и весьма далеких от любви.
В текстах Ветхого Завета многократно сказано, что Бог может прийти в ярость, гневаться и даже — ненавидеть грешников, мстить им. Более того, в Книге Бытия прямо говорится, что глядя на умножившееся в допотопном мире зло: раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их (Быт 6:6-7).
Выходит, Бог до такой степени зависит от поведения сотворенных Им людей, что человеческие грехи могут буквально ввергнуть Его в скорбь и даже — спровоцировать на тотальное уничтожение всего сухопутного населения Земли? Ну а если прочесть в самом начале Библии историю грехопадения Адама и его жены, когда Бог за одно-единственное прегрешение первых людей не просто изгнал их из Райского сада, но сделал смертными их самих и всех их потомков, да еще поставил на входе в Эдем вооруженную охрану — херувима с огненным мечом… Становится совсем грустно, а главное — совершенно непонятно, как же все это возможно совместить с христианскими представлениями о любящем людей Боге?
Грозный, яростный Бог Ветхого Завета и кроткий, смиренный Христос Евангелия настолько по-разному описаны в Библии, что на ум невольно приходит самое простое объяснение: речь идет о двух разных богах. Нужно сказать, что мысль эта далеко не нова, ей уже почти две тысячи лет. Еще во II веке от Р. Х. некий Маркион, богатый судовладелец из города Синопа, создал учение, в котором решительно отрицал какую бы то ни было связь между Ветхим и Новым Заветами. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу — карающему и жестокому творцу вселенной, а евангельское — Богу милости и любви.
Церковь еще при жизни Маркиона осудила такую интерпретацию Библии как ересь, а сам Маркион, упорно распространявший свое учение, был в конце концов отлучен от Церкви. Но его мысль о двух разных Богах Библии, так легко «объясняющая» все противоречия в образе Бога, данном двумя Заветами, до сих пор может показаться соблазнительной для людей, незнакомых со святоотеческой трактовкой этих противоречий. Поэтому наступить на все те же «маркионовы грабли» с соответствующими для себя последствиями вполне возможно и сегодня.
Но ведь описания Бога в Ветхом и Новом Заветах и, в самом деле, очень различны и не похожи друг на друга. Почему же Церковь так упорно настаивает на том, что речь в них идет об одном и том же Боге-Любви?
Часы, которые дерутся
Даже хорошо знакомые слова могут быть восприняты нами превратно, если употреблены они были для описания реальности, с которой мы плохо знакомы или же незнакомы вообще. Так, в мультфильме «Бобик в гостях у Барбоса» две симпатичные собаки безуспешно пытаются выяснить смысл и назначение настенных часов, исходя из слов, которыми люди определяют их функцию.
— А что это у вас за штука на стенке висит? Все тик-так да тик-так, а внизу болтается.
— Это часы, — ответил Барбос. — Разве ты часов никогда не видел?
— Нет. А для чего они?
Барбос и сам не знал толком, для чего часы, но все-таки принялся объяснять:
— Ну, это, брат, такая штука, понимаешь. Часы! Они ходят.
— Как — ходят? — удивился Бобик. — У них ведь лап нету!
— Ну, понимаешь, это только так говорится, что ходят, а на самом деле они просто стучат, а потом начинают бить.
— Ого! Так они еще и дерутся?
Этот забавный собачий диалог, несмотря на внешнюю легкомысленность, указывает на серьезный культурологический феномен: единство текста определяется исключительно единством традиции его толкования.
Иначе говоря, смысл любого текста не существует автономно, вне всякой связи с восприятием читающего или слушающего, но — всякий раз вновь и вновь возникает на стыке авторского посыла и того, как этот посыл был воспринят. Каждый читатель будет понимать одни и те же слова по-своему, неизбежно налагая на них отпечаток своего жизненного, культурного и духовного опыта. Поэтому еще в древности св. Иларий Пиктавийский говорил в послании к императору Константину:
Писание не в словах, а в их понимании.
Рассуждая из собственного опыта о ветхозаветных «гневе» и «ярости» Бога, мы рискуем уклониться от смысла, вложенного в эти слова теми, кто их написал. Ведь писали их пророки, то есть люди, с которыми Бог общался непосредственно и у которых было не просто теоретическое знание о Боге, но — знание Самого Бога, основанное на их личной встрече с Ним. А у большинства современных читателей Библии реальный опыт богопознания, к сожалению, очень сходен с представлениями Бобика и Барбоса о настенных часах в дедушкиной квартире.
«Часы бьют, значит — дерутся». «Бог ненавидит грешников и мстит им, значит — Он жесток и мстителен». Логика в обоих случаях одна и та же, поскольку и тут и там в основе рассуждения лежит общая ошибка — нельзя судить по словесным характеристикам о том, чего не знаешь опытно. Поэтому объективно ценными можно считать лишь те толкования Библии, которые были сделаны людьми с духовным опытом, аналогичным опыту пророков. То есть — святыми.
Опыт святых
Но если обратиться к той трактовке, которую ветхозаветным словам о «гневе» и «ярости» Божиих давали Святые Отцы христианской Церкви, то сразу же обнаруживается ее разительное отличие от вульгарных представлений Маркиона о «злом боге Ветхого Завета». Оказывается, Отцы были убеждены, что все слова о «гневе», «ярости», «ненависти» и прочих антропоморфных* свойствах Бога имеют в Библии исключительно педагогическое значение и носят лишь назидательно-пастырский характер, поскольку христианское учение о Боге-Любви очень тяжело воспринимается «ветхим» человеческим сознанием.
Но когда речь заходит о самом существе понимания Бога в христианстве, мы находим в творениях Отцов совсем иную картину. Утверждается с полной определенностью: Бог есть Любовь и только Любовь, Он абсолютно бесстрастен и не подвержен никаким чувствам: гневу, страданию, наказанию, мести и т. д. Эта мысль проходит через все Предание нашей Церкви. Вот лишь несколько авторитетных святоотеческих высказываний.
Святитель Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».
Святитель Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ… но в каждом, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».
Преподобный Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков, о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.
А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: „Бог отвращается от злых“ есть то же, что сказать: „Солнце скрывается от лишенных зрения“».
Оказывается, Бог не мстит человеку за его беззакония и не награждает за добродетели. Как благоденствие, так и скорби являются лишь естественными следствиями законной или беззаконной жизни не только отдельного человека, но и — целых народов.
Под законом здесь, конечно, подразумеваются не какие-то внешние предписания Бога по отношению к человеку, но — сама наша богоподобная природа. Так, поступая вопреки замыслу Божию о нас, мы пожинаем горькие плоды этого насилия над собственным естеством. Стремление же соответствовать Божьей воле, данной всем нам в заповедях Христовых, как раз и открывает перед человеком эту удивительную истину христианства: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (1 Ин 4:16), но открывает ее только в той мере, какую каждый человек стяжал своей жизнью по Евангелию.
И если взглянуть на библейские упоминания о «гневе» и «ярости» Бога с этой точки зрения, то даже за такими грозными образами можно увидеть проявления всеобъемлющей любви Бога к Своему творению.
А поскольку именно изгнание из Рая и всемирный потоп нередко вызывают особое недоумение при прочтении Библии, попробуем на примере этих событий Священной истории убедиться, что вовсе не жестокость Бога была причиной упомянутых трагедий, а — устремленность человека к греху и беззаконию.
Сломанная ветка
За то, что Адам и его жена попробовали плоды с древа познания добра и зла, они были изгнаны из Рая, а на входе в Райский сад встал херувим с огненным мечом, не позволяющий падшим людям вернуться назад. Но что послужило причиной изгнания? Ведь наивно было бы предполагать, будто Бог оскорбился проступком первых людей и таким образом излил на них Свое негодование. Можно, конечно, усмотреть в этом жестком решении педагогический смысл, но тогда становится непонятно — а зачем вообще Господь насадил в Райском саду это самое дерево, плоды которого запрещены к употреблению? Ведь если бы не было запретного древа — не было бы и грехопадения со всеми его трагическими последствиями для человека и всего сотворенного мира. Бог любил бы человека, а человек любил Бога, не имея даже потенциальной возможности отпасть от Него, и всем было бы очень хорошо.
Но в том и проблема, что любовь возможна лишь как результат свободного волеизъявления, когда есть возможность выбора: любить или не любить. Звучит парадоксально, но если вдуматься, то любовь существует только там, где есть свобода, а следовательно, возможна и нелюбовь как вариант, как выбор. Если лишить человека такой потенциальной возможности, то место любви тут же займет голая необходимость, а человек из образа Божия превращается в некий автомат, жестко запрограммированный на добро и рабское подчинение Подателю всех предоставляемых ему благ.
Заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла была установлена Богом, чтобы человек мог либо свободно реализовать свою любовь к Нему, либо — так же свободно отказаться от этой любви. И не так уж важно — что это было за дерево, какой оно породы и что за плоды на нем росли. С уверенностью можно предположить, что сами по себе эти плоды не были вредными и смертоносными, ведь оно росло в Райском саду. Опасность для человека заключалась вовсе не в древе и не в его плодах, а в неверии Богу, в самой возможности принятия людьми мысли о том, что Бог может их обманывать. Вера в истину слов Господа была для первых людей единственным способом ответить любовью на Его любовь. Человек мог поверить Богу и не трогать эти плоды. Но мог не поверить и ослушаться. Что, к сожалению, и сделал…
Нарушив по подсказке сатаны заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути, совершил предательство по отношению к Богу, переступил некую грань в отношении к своему Создателю, и для любви за этой гранью места уже не оставалось. Человек как бы сказал Богу: «Ты говоришь, „не вкушай этих плодов, потому что умрешь“? Я Тебе не верю. Сатана говорит, что, вкусив их, я стану во всем равен Тебе. А значит, смогу жить без Тебя».
Изгонять из Рая такого несчастного, умирающего, отвергшего любовь Божию человека не было особой нужды — ему и самому стало там неуютно. Ведь, в сущности, Рай — это место особого, максимального присутствия Бога в сотворенном мире. Но что же было делать в таком благодатном месте тому, кто стал тяготиться общением с Богом и пытался спрятаться от Него между райскими деревьями? Бог выслал первых людей из Едемского сада, потому что оставаться там далее стало мучительно для них самих. Эта тягота присутствием Божиим, желание укрыться от Него, будет преследовать падшего человека до самого окончания земной истории: …цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле… (Откр 6:15-16) Но не гнев и не месть Бога являются причиной этого бегства падших людей от своего Создателя, а чувство собственной нераскаянной вины перед Любовью Божией, всегда готовой простить того, кто нуждается в этом прощении.
Сто лет ожидания
И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их (Быт 6:5-7).
Этот библейский текст, в самом деле, звучит очень страшно и вызывает множество нареканий, как у самых разнообразных критиков христианства, так и у некоторых верующих. Но, помня мысль Антония Великого о том, что …нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих, было бы столь же нелепо считать, будто Господь и в самом деле может «восскорбеть» или «раскаяться». Все это, безусловно, лишь образы, призванные показать всю глубину нравственного развращения допотопного человечества, по словам прп. Ефрема Сирина …дошедшего до такой степени невоздержания, что ни в чем не раскаивающегося Бога как бы доводит до раскаяния.
Бог ни в чем не раскаялся и не перестал любить людей даже после того, как вся жизнь их стала сплошным злом. И, конечно же, Бог участвовал в судьбе погрязшего в грехах человечества, вот только характер этого участия был совсем иным, нежели может показаться на первый взгляд.
В Библии сказано, что Господь повелел единственному праведнику допотопного мира строить огромный корабль. Это была очень тяжелая, трудоемкая работа, на которую у Ноя ушло сто лет. Но посмотрите, какими удивительными словами комментирует это строительство прп. Ефрем Сирин: Такой тяжкий труд возложил Бог на праведника, не желая навести потопа на грешников. По мнению авторитетнейшего толкователя Библии, Бог не желал потопа! Так почему же потоп все-таки обрушился на землю?
Для того чтобы понять это, необходимо еще раз вспомнить, что, творя зло, человек нарушает вовсе не какие-то формальные и внешние по отношению к нему повеления Бога, а идет наперекор собственной богоданной природе, мучает и разрушает ее своими грехами. Но ведь природа человека не является чем-то изолированным от остального творения, а напротив — теснейшим образом связана с ним. Более того, Церковное Предание прямо называет человека — венцом творения, неким средоточием всего сотворенного бытия. Поэтому все, что происходит в духовной жизни человека, неизбежно оказывает сильнейшее влияние на окружающий его мир. Так, Писание прямо свидетельствует, что грехом Адама была проклята земля, потерявшая после грехопадения способность обильно плодоносить, и что именно из-за людских грехов вся тварь совокупно стенает и мучится доныне.
Наглядный пример этой связи духовного состояния человечества со всей природой — экологический кризис, в который люди ввергли свою планету всего за одно только столетие научно-технического прогресса. Марина Цветаева еще в первой половине прошлого века писала:
Мы с ремеслами, мы с заводами…
Что мы сделали с раем, отданным
Нам? Планету, где все о Нем —
На предметов бездарный лом?
Слава разносилась реками,
Славу возвещал утес…
В мир, одушевленней некуда! —
Что же человек принес?
Очевидно, нечто подобное происходило и с допотопным человечеством, мысли которого были — зло во всякое время. Библия не говорит — в чем конкретно выражалось это зло, но понятно, что столь беспрецедентное стремление людей к греху неминуемо должно было вызвать такой же беспрецедентный катаклизм в природе. Всеведущий Бог знал о надвигающейся катастрофе и еще за сто лет до ее начала повелел Ною строить ковчег спасения, тем самым — предупреждая о грядущей беде все человечество. Ведь Ной строил свой ковчег не таясь, на виду у всех, и само это строительство, по сути, уже было — проповедью покаяния. Любой человек мог бы при желании построить себе такой же корабль, и спасся бы так же, как и Ной. А если бы все люди осознали серьезность грозящей им опасности и начали строить себе ковчеги, это уже означало бы, что они поверили Богу и покаялись. И тогда, вполне возможно, что никакого потопа не было бы вообще. Ведь уцелела же Ниневия, жители которой также получили предупреждение от пророка Ионы о том, что мера их грехов превысила критический порог и через сорок дней Ниневия погибнет. Жители обреченного города перестали грешить, и город уцелел. Но не Бога они ублажили, не «гнев» Его отвели от себя, а — покаявшись, устранили саму причину надвигавшейся катастрофы.
К сожалению, допотопное человечество оказалось менее разумным и не вняло Божиему предостережению, хотя им было отпущено для этого гораздо больше времени. Ефрем Сирин пишет: Бог давал людям на покаяние сто лет, пока строился ковчег, но они не покаялись; Он собрал зверей, дотоле ими невиданных, однако же люди не хотели покаяться; водворил мир между животными вредоносными и безвредными, и тогда они не устрашились. Даже после того, как Ной и все животные вошли в ковчег, Бог медлил еще семь дней, дверь ковчега оставляя отверстою. Удивительно… то, что современники Ноевы, видя все, что совершалось вне ковчега и в ковчеге, не убедились оставить нечестивые дела свои.
Трудно себе представить, что все это Бог совершал для того, чтобы уничтожить грешных людей. Описанные прп. Ефремом Сирином события напоминают, скорее, спасательную операцию, во время которой подавляющее большинство терпящих бедствие почему-то вдруг отказались от спасения.
Опять, как и в Райском саду, человек не захотел поверить Богу. А ведь любой поверивший мог бы спастись, подобно Ною, и именно к этому призывал Бог всех людей древнего мира накануне катастрофы. Но увы, никто, кроме Ноя и его семьи не внял призыву Господа. И то, что произошло с допотопным человечеством, вполне можно определить как — массовое самоубийство посредством неверия Слову Божиему.
Наверное, главный урок этой трагедии в том, что любое стихийное бедствие не случайность и не карательная акция со стороны Бога, а прямое следствие человеческих грехов. И когда нежелание людей следовать добру становится для них основным жизненным принципом, Господь не казнит их, а просто перестает защищать от последствий их же собственной греховной жизни. Не «гнев» Божий был причиной человеческих страданий и гибели во все времена, а злоба и безжалостность людей друг к другу и к самим себе.
Слова снисхождения
Бог есть Любовь. К сожалению, это христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу человека в его нынешнем, падшем состоянии. Обыденный житейский опыт склоняет нас, скорее, к тому, чтобы видеть в Боге грозного вершителя судеб, воздающего каждому по делам его. Тем более что образ Бога-судии, гневающегося на грешников и милующего праведников, встречается и в Евангелии, и в посланиях апостольских, и в святоотеческом наследии. И если такие образы удерживают человека от греха и беззакония, этому можно только радоваться. Но, признавая пользу и назидательность таких суровых образов, все же нельзя забывать, что по мысли свт. Григория Нисского …в каждом из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, что это всего лишь — слова снисхождения Божия к нашей слабости и неспособности прямо и радостно воспринять удивительную истину христианской веры — Бог есть Любовь.