месяц зуль хиджа нельзя стричь ногти
Зуль-хиджа. День ‘Арафа
«Поистине, число месяцев у Аллаха (Бога, Господа) — двенадцать, в Его Книге (Законе) [в этом мироздании Он сделал их именно двенадцать]. И это с того дня, как сотворил Он небеса и землю. Из них — четыре запретных (священных)» (см. Св. Коран, 9:36).
В Исламе есть четыре священных месяца по лунному календарю — Зуль-ка‘да, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб. Двенадцатый месяц календаря — Зуль-хиджа. В этом месяце особо значимы для верующего первые десять дней (десять ночей) и среди них 9-й день — день ‘Арафа, за которым следует праздник жертвоприношения — ‘Идуль-адха, или Курбан-байрам. В первые десять дней Зуль-хиджа мусульмане со всего мира устремляются к Священной Каабе, чтобы совершить хадж (паломничество). В Коране сказано:
«Все эти [ритуалы хаджа] для того, чтобы (1) получили они [люди, совершающие паломничество] с этого пользу [как мирскую, ведя параллельно торговые дела, знакомясь с новыми людьми, так и вечную, совершая пред Господом соответствующие ритуалы на этой святой земле], (2) чтобы упоминали Аллаха (Бога, Господа) в известные дни [под этими днями подразумеваются либо десять дней месяца Зуль-хиджа, либо день ‘Арафа, либо четыре праздничных дня Курбан-байрама], (3) [поблагодарили Его и] за то, что дал им жертвенных животных (упоминали Его имя при заклании их), мясом которых они сами питаются и в обязательном порядке угощают нищих» (Св. Коран, 22:28).
Желательно меньше времени уделять сну и больше молиться в следующие ночи: за ночь до праздника Курбан-байрам (то есть в ночь с 9-го на 10-е месяца Зуль-хиджа) и десять ночей до праздника жертвоприношения (первые десять ночей месяца Зуль-хиджа). «Клянусь рассветом (зарею)! Клянусь [первыми] десятью ночами [месяца Зуль-хиджа] [1]!» (Св. Коран, 89:1, 2), — говорит Господь миров в Коране, подчеркивая особенность этих ночей.
Дополнительный пост в Зуль-хиджа
В мусульманской традиции практикуются дополнительные дни поста, например пост в день ‘Арафа (9-й день месяца Зуль-хиджа) [2]. Можно поститься и все первые девять [3] дней месяца Зуль-хиджа [4], но соблюдение поста в эти дни возможно в качестве дополнительной формы поклонения Творцу (как одно из дополнительных добрых дел), канонической необходимости в этом нет [5]. Супруга пророка Мухаммада ‘Аиша сказала: «Я никогда не видела, чтобы пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) постился первые дни (первые десять дней) [6] месяца Зуль-хиджа [перед Курбан-байрамом]» [7].
«Самые любимые Богом благодеяния. »
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Самые любимые Богом благодеяния — это те, что совершаются людьми в первые десять дней месяца Зуль-хиджа». У Него спросили: «[Они более любимы Богом и вознаграждаемы, чем] даже когда человек самоотверженно усердствует на Божьем пути (рискует собственной жизнью во благо и процветание других) [например, защищая свою Родину от иноземных вероломных захватчиков]?!» Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Да, более любимо, чем это. За исключением случая, когда человек выходит на Божьем пути [например, защищать Родину или приобретать знания на чужбине либо помогать тем, кто нуждается в его профессиональной помощи где-то далеко от родных земель] и в итоге отдает всего себя, а также тратит все свое богатство на благо и процветание других, все без остатка» [8].
Пост в день ‘Арафа
«Пост в день ‘Арафа [в 9-й день месяца Зуль-хиджа] способствует прощению грехов за два года, прошедший и будущий» [9], — сказал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует). То есть воздаяние от Бога за него столь значимо, что может искупить прегрешения двух лет, явится причиной искупления и Божьего прощения. Имам ан-Навави комментировал: «В первую очередь компенсируются малые прегрешения. Если таковых нет, тогда — большие грехи. Если и их нет, тогда человек будет поднят на более высокие уровни (праведности и благочестия пред Богом, а после Судного Дня — на более высокие уровни в Раю)» [10]. Но для совершающих хадж (паломничество) соблюдение поста в день ‘Арафа крайне нежелательно. В хадисе упомянут даже запрет для совершающих хадж: «Пророк запретил соблюдение поста в день ‘Арафа для стоящих на ‘Арафате» [11]. Все же, учитывая ряд аспектов, богословы говорят о нежелательности (макрух) [12]. «Нет дня, сравнимого с днем ‘Арафа по количеству людей, освобождаемых Богом от адского наказания» [13], — как гласит хадис Пророка. Если и есть для кого вероятность за слова, дела или поступки оказаться, пусть даже на некоторое время, в Аду, молитвы и благодеяния, совершаемые человеком в день ‘Арафа, во взаимосвязи со знанием Бога о том, что человек и дальше до конца жизни будет следовать пути веры и благочестия, могут явить Божьей милостью чудесный результат — человек окончательно и бесповоротно будет вычеркнут из списка тех, кто может оказаться в Аду! Милость Творца безгранична, но от нас требуется ежедневная самоотдача и самодисциплина в благом и праведном, на пользу себе, близким и людям вообще.
Во время праздника Курбан-байрам является желательным (сунна) возвеличивать и восхвалять Всевышнего на протяжении всех четырех праздничных дней после каждой обязательной молитвы, особенно если верующие совершают очередную обязательную молитву сообща. Первым намазом, после которого произносятся такбиры, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня. Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) желательно как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам. Наиболее распространенной является следующая форма восхваления: Транслитерация: «Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд».
Перевод: «Аллах (Бог, Господь) превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление»[14]. В Коране говорится:
«Упоминайте Аллаха (Бога, Господа) в определенные (установленные) дни [в дни праздника Курбан-байрам: 10, 11, 12 и 13 числа месяца Зуль-хиджа [15]. Уделите данному деянию (восхвалению Творца после обязательных молитв-намазов, да и не только) особое внимание]» (см. Св. Коран, 2:203) [16].
Человеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала заклания. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы. Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы» [17]. Стричь волосы и ногти в это время расценивается как нежелательное действие (макрух). Но, если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Канонически, нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости [18].
Действия, нежелательные для человека, намеревающегося совершить жертвоприношение
Человеку, который намерен совершить жертвоприношение, в первые десять дней месяца зуль-хиджа нежелательно (караха) стричь ногти или волосы. Если один член семьи закалывает животное, то ему нежелательно стричь волосы или ногти, а для остальных это не является нежелательным. Но все-таки всей семье лучше эти десять дней до закалывания животного не стричь волосы или ногти.
Если опекун закалывает животное за ребенка, или же один человек уполномочил другого заколоть за себя животное, то ребенку и тому, за кого закалывают животное, удалять волосы или ногти является нежелательным. В этом случае опекуну или режущему за другого не будет караха стричь ногти и волосы, но все же и им лучше воздержаться от этого.
Часть или кусочек кожи тела, удаление которого не вредит здоровью, также нежелательно удалять упомянутым людям. А что касается совершения обряда обрезания ребенку человека, который приносит в жертву животное, то в этом нет нежелательности.
Упомянутым людям, которым нежелательно стричь волосы или ногти до закалывания животного, нежелательно стричь их даже в пятничный день. Если человек закалывает несколько животных, то после закалывании первого животного нежелательность подстригания волос и ногтей от него отпадает. Но ему будет лучше не стричь волосы и ногти до закалывания последнего животного. («Мавхибат»)
Мудрость этого заключается в том, что благодаря совершению жертвоприношения даже все его волосы и ногти будут освобождены от адского огня. («Хашияту аль-джамаль», 8/ 205-206).
Подобно мазхабу имама аш-Шафии (да будет доволен им Аллах), по мазхабу имама Малика (да будет доволен им Аллах) этим людям также нежелательно удалять волосы или ногти. По мазхабу имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах) это не является нежелательным, а по мазхабу имама Ахмада (да будет доволен им Аллах) является запрещенным (харам). («Аль-Мизану аль-кубра», 193)
Нежелательно удалять не только волосы и ногти, но и что-либо другое на теле человека.
Если человек намеревался заколоть животное, но не совершил этого, и прошли дни жертвоприношения, то есть прошел праздничный день и последующие три дня ташрика, то нежелательность удаления волос или ногтей отпадает. («Аль-Манхаджу аль-кавим»)
Понравилась статья? Будем благодарны за репост!
Из книги «Обряд жертвоприношения в Исламе»
Правда ли, что в первые 10 дней месяца Зуль-хиджа нельзя подстригать ногти?
Можно ли в месяц Зуль-хиджа стричь ногти и укорачивать волосы?
Вопрос: Мне сказали что нельзя в начале месяца зуль-хиджа, подстригать ногти и удалять волосы с тела до того пока я не сделаю курбан если я намерился сделать курбан, так ли это?
Ответ: В шархе к книги «Маани асар» имам Абу Джафар ат-Тахави сказал:
حَدَّثَنَا إبْرَاهِيمُ بْنُ مَرْزُوقٍ قَالَ : ثنا بِشْرُ بْنُ ثَابِتٍ الْبَزَّازُ ، قَالَ : ثنا شُعْبَةُ عَنْ مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مُسْلِمٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيِّبِ ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ < مَنْ رَأَى مِنْكُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ ، وَأَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلَا يَأْخُذْ مِنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ ، حَتَّى يُضَحِّيَ >.
Передаётся хадис от Умму Саляма ( да будет доволен ею Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Тот из Вас кто застал начало месяца зуль-хиджа и хочет сделать курбан то пусть не стрижёт свои волосы и ногти пока не сделает курбан».
Абу Джафар ат-Тахави сказал группа учёных взяли этот хадис для себя за основу.
Другие учёные, напротив, сказали нет ничего плохого в стрижке ногтей и волос в начале десяти дней месяца зуль-хиджа, для того кто намерился делать курбан или не намеревался. В пользу этого мнения они привели хадис о котором упомянули в книге хаджа:
В этом хадисе имеется довод на разрешение того, что было запрещено в первом хадисе.
Значимость хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) выше, чем значимость хадиса Умм Салям, потому что хадис от Аишы (да будет доволен ею Аллах) является мутаватир (самой высокой степени достоврености).
Хадис от Умм Салям не пришёл таким образом, наоборот было порицание иснада хадиса Малика, и было сказано что этот хадис является мавкуф Умм Салям.
Как известно, в ихраме ряд вещей запрещены. Это вступление в интимную связь, поцелуи, стрижка ногтей, удаление волос с тела и охота. Примечательно, что из всего перечисленного ихрам портит только вступление в интимную связь, а это значит, что запрет на интимные отношения самый сильный.
Это наше мнение по этому вопросу, и это мнение имама Абу-Ханифы, Абу-Юсуфа и Мухаммада (да помилует их Аллах).
(Книга Шарх Маани аль-асар, глава Узхия, том 5, стр. 230-231)
Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Можно ли стричь ногти перед Курбан-байрамом, если собираешься принести жертву?
В «Сахихе» имама Муслима (1977) приводится рассказ Умм Салямы о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если вы увидели новую луну в месяце зуль-хиджжа и кто-либо из вас собирается принести жертву, пусть не подстригает волосы и ногти». В другой версии говорится: «Пусть тот, кто собирается принести жертву, после новолуния в зуль-хиджже не подстригает ни волосы, ни ногти, пока не совершит приношение». В одной из версий также упоминается кожа.
На первый взгляд, из этого следует, что любой желающий принести жертву в Курбан-байрам не должен подстригать ногти, укорачивать волосы, выщипывать волосы под мышками, сбривать их на лобке или срезать огрубевшую кожу, пока не совершит приношение. Однако на этот счёт между законоведами есть разногласия.
Абу Ханифа и Малик (в одном из риваятов) считали, что подстригать ногти и совершать все перечисленные выше деяния разрешается, даже если человек собирается принести жертву, потому что на него не распространяются запреты, имеющие силу для вступивших в ихрам. Общеизвестно, что в зуль-хиджже, как и в обычное время, разрешается умащаться благовониями и вступать в близость с женой, а значит, подстригание ногтей и волос тоже не запрещено. А хадис Умм Салямы не считается убедительным доводом, потому что в некоторых его версиях эти слова приписываются самой Умм Саляме. Более того, имам ад-Даракутни собрал сразу несколько таких версий и склонился к тому мнению, что это не слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а слова его жены Умм Салямы [‘Аун аль-ма‘буд 7/346].
Имамы аш-Шафи‘и и Малик (в другом риваяте от него), а также некоторые ханбалиты считали, что подстригать ногти и совершать все остальные деяния, перечисленные в хадисе Умм Салямы, нежелательно, но не запрещено. Они ссылались на слова ‘Аиши: «Я своими руками вила верёвки для жертвенного скота посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, потом он собственноручно повязывал ими шеи животных, а потом он отправил их [в Мекку] с моим отцом, и ничто из дозволенного Аллахом не было запретным для посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до того, как их приносили в жертву» (аль-Бухари 1613, Муслим 1321).
И хотя здесь речь идет о жертвенных животных, которых отсылают в Мекку, имам аш-Шафи‘и заметил, что это даже больше, чем простое намерение принести жертву в праздник. А раз так, то и запрет в хадисе Умм Салямы не категорический и подстригание ногтей и волос можно отнести к нежелательным действиям [Маджму‘ 8/362-363].
Наконец, ханбалиты, некоторые шафииты, а также имамы Абу Саур, аль-Ауза‘и, Исхак ибн Рахавайхи и др. считали, что все перечисленные в хадисе Умм Салямы деяния запрещены начиная с первой ночи зуль-хиджжи вплоть до жертвоприношения. Это относятся только к тому, кто зарезает жертвенное животное на свои средства, но не к членам его семьи и не к тем, кому доверено принести жертву от имени другого человека.
Аргументом этих улемов является хадис Умм Салямы, который мы уже обсуждали. По их мнению, отсылки к версиям, прерывающимся на Умм Саляме, не влияют на достоверность других версий, восходящих к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, потому что их передатчиками были такие имамы, как Шу‘ба ибн аль-Хаджжадж и Суфьян ибн Уяйна. Наличие этих достоверных версий снимает все сомнения относительно надёжности данного сообщения [‘Аун аль-ма‘буд 7/346].
Что касается слов ‘Аиши, то, по мнению этих учёных, она имела в виду, что если посылка жертвенных животных в Мекку не означает, что человек вступает в ихрам. Если же понимать её слова в самом широком смысле, то хадис Умм Салямы всё равно конкретизирует его, то есть содержащийся в нем запрет остается в силе.
А что касается довода ханафитов, то он основан на аналогии, которая прямо противоречит хадису, а значит, неуместна. Кроме того, запрет на подстригание ногтей и волос никак не касается умащения благовониями и половой близости. Это разные вещи, и одно не вытекает из другого [Мугни 9/436-437; Найль аль-аутар 5/133].
Это последнее мнение нужно признать более сильным и безопасным, хотя богословы и не приводят убедительного объяснения этому запрету. Имам ан-Навави среди возможных объяснений называет стремление благодаря принятой жертве спастись от Ада даже кончиками ногтей и волос. Если это отсылка к распространенному преданию о том, что за каждый орган жертвенного животного Аллах освобождает от Ада один из органов того, кто приносит жертву, то это даже не хадис. Об этом ничего не сказано в дошедших до нас сводах Сунны. Другое возможное объяснение — подражание паломникам, которые в эти дни испытывают определенные трудности, но сам имам ан-Навави пишет, что это объяснение неверное, так как люди, не совершающие хадж, не отказываются от близости с женами, от благовоний или ношения обычной одежды [Маджму‘ 8/363].
Поэтому не будет ошибкой сказать, что, отказываясь от подстригания ногтей, верующий просто желает угодить Всевышнему и исполнить волю Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Но если кто-то вынужден подстричь ногти или срезать заусеницу, то он может сделать это, и если кто-либо подстриг ногти по ошибке или даже сознательно, то ему достаточно принести покаяние и не нужно совершать дополнительных искупительных действий. Между законоведами нет разногласий на этот счёт, а Аллах знает лучше.
Muntaqa
Избранное об исламе. Авторские переводы и статьи
Подстригание волос и ногтей, если вознамерился осуществить жертвоприношение
Из года в год в первых числах месяца зуль-хидджа поднимается вопрос о подстригании волос и ногтей тем, кто имеет намерение совершить жертвоприношение на праздник Ид аль-адха (Курбан Байрам / Курбан Айт). И заметно то обстоятельство, что одним мусульманам не известно, что этот вопрос вообще рассматривался учеными, а другим известно лишь одно мнение по этому вопросу, которое они привыкли считать единственно возможным, даже не задумываясь над тем, откуда оно пришло.
Но ученые давным давно рассмотрели этот вопрос и разошлись в его понимании. И кто склонен следовать за учеными-ханафитами или живет в местности, где принято следовать ханафитскому мазхабу, тому будет полезно узнать мнение ученых-ханафитов. Кто привык следовать за учеными-шафиитами или живет в местности, где принято следовать шафиитскому мазхабу, тому будет полезно узнать мнение ученых-шафиитов. Кому оказались ближе ученые ханбалитского мазхаба, тому полезно будет узнать их мнение, и что оно не появилось в наше время среди ученых какой-либо определенной страны, а имеет более чем тысячелетние непрерывные корни внутри мазхаба. И кому интересен фикх маликитского мазхаба, тому будет полезно расширить кругозор знанием взглядов ученых этой школы по затронутому вопросу.
Основные доводы
Основа фикха в этом вопросе держится на понимании двух внешне противоречивых хадисов.
Первый: передается от Умм Салямы, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если у кого-то есть жертвенное животное, которое он желает принести в жертву, и начались десять дней (месяца зуль-хидджа), то пусть не убирает волосы и не стрижет ногти».
И в другой версии: «Если начались десять дней, и кто-то из вас желает сделать жертвоприношение, то пусть не трогает ничего из своих волос и кожи».
Еще в одной: «Если вы увидели новолуние зуль-хидджа, и кто-то из вас хочет сделать жертвоприношение, то пусть воздержится от своих волос и ногтей».
Хадис передал Муслим в «Сахихе», №1977.
Второй: передано от Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял жертвенных животных для хаджа из Медины, а я делала повязки для животных, которых он отправлял в хадж. После этого он не отстранялся ни от чего из того, от чего отстраняется находящийся в состоянии ихрама». Хадис передали аль-Бухари (1698) и Муслим (1321).
И в другой версии — также у аль-Бухари и Муслима — сказано, что Зияд ибн Аби Суфьян написал Аише, что Абдуллах ибн Аббас говорит: «Кто отправляет животных для жертвоприношения в хадже, тому запрещается то же, что запрещается совершающему хадж, пока его животные не будут зарезаны». Ответ Аиши был не таким, как ответ Ибн Аббаса: «Я своими руками делала повязки для животных, которых посланник Аллаха отправлял для жертвоприношения в хадж, затем он своими руками надел на них эти повязки, затем отправил животных вместе с Убейем, и не было для посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запрещено ничего из того, что разрешил ему Аллах, до того, как были зарезаны отправленные в хадж животные».
Причины разногласия
Первая и основная причина, из-за которой сложилось разногласие ученых в этом вопросе, и образовалось несколько мнений — прямое противоречие внешнего смысла двух достоверных хадисов. Согласно первому хадису желающему совершить жертвоприношение запрещено укорачивать волосы и ногти, подобно тому, как это запрещено находящемуся в ихраме для хаджа или умры. А согласно второму хадису тому, кто желает совершить жертвоприношение, не запрещено ничего из того, что становится запретным из-за вхождения в состояние ихрама.
Кроме того к хадису с запретом есть следующие замечания:
По этим и другим причинам сложилось четыре мнения по данному вопросу. Одно из них — мнение Ибн Аббаса из хадиса Аиши — осталось без поддержки и наследников. А три остальных закрепились в многовековой практике исламских ученых.
Мнения и подходы ученых
Ханафитская школа и имам Малик
Кто счел хадис с запретом неприемлемым и предположительно ошибочным из-за его прямого противоречия более достоверному хадису с разрешением и противоречия основам его раздела фикха, тот высказался о том, что подстригать волосы и ногти разрешено. Таково мнение имамов ханафитского мазхаба, а также имама Малика.
Хафиз Ибн Абдульбарр аль-Малики писал о хадисе Умм Салямы с запретом: «Малик не передавал этот хадис своим соратникам, потому что он не принимал содержащийся в нем запрет (ман’у) стричь волосы и подстригать ногти для того, кто желает осуществить жертвоприношение. Он не принял этот хадис из-за хадиса Аиши (с разрешением)…
… Имран ибн Анас рассказывал: «Я спросил Малика об этом хадисе Умм Салямы, и он мне ответил: «Он не из моих хадисов». Я сказал тем, кто находился в его обществе: «Этот хадис от него передавал Шу’ба, рассказывал его от него (от Малика), как же он говорит: «Он не из моих хадисов?»» Они ответили: «Если он не опирается на хадис, то говорит про него: «Он не из моих хадисов»»».
См. «ат-Тамхид» 23/194.
قال الحافظ ابن عبد البر المالكي: «وَكَانَ مَالِكٌ لَا يُحَدِّثُ بِهِ أَصْحَابَهُ لِأَنَّهُ كَانَ لَا يَأْخُذُ بِمَا فِيهِ مِنْ مَعْنَى الْمَنْعَ مِنْ حَلْقِ الشَّعْرِ وَقَطْعِ الظُّفْرِ لِمَنْ أَرَادَ الضَّحِيَّةَ وَإِنَّمَا لَمْ يَأْخُذْ بِهِ لِحَدِيثِ عائشة …
… وَذَكَرَ عمران بن أنس قال سألت مالكا عَنْ حَدِيثِ أُمِّ سَلَمَةَ هَذَا فَقَالَ لَيْسَ مِنْ حَدِيثِي قَالَ فَقُلْتُ لِجُلَسَائِهِ قَدْ رَوَاهُ عَنْهُ شُعْبَةُ وَحَدَّثَ بِهِ عَنْهُ وَهُوَ يَقُولُ لَيْسَ مِنْ حَدِيثِي فَقَالُوا إِنَّهُ إِذَا لَمْ يَأْخُذْ بِالْحَدِيثِ قَالَ فِيهِ لَيْسَ مِنْ حَدِيثِي».
انظر: «التمهيد» 23/ 194.
Имам Абу Джафар ат-Тахави аль-Ханафи сначала привел хадис Джабира, в котором сказано о том, что отправившему животных для жертвоприношения в хадже нужно соблюдать то же условие к одежде, которое распространяется на находящихся в хадже. Затем привел хадис Аиши о том, что на отправившем животных для жертвоприношения в хадже не лежит никаких обязанностей из тех, которые возлагаются на находящегося в ихраме. Затем высказался насчет этих хадисов и завершил свою речь словами:
«То, что мы упомянули, подтверждает верность мнения тех, кто склонился к хадису Аиши, да будет доволен ею Аллах, и негодность мнения тех, кто противоречит этому, опираясь на хадис Джабира ибн Абдуллаха. И таково мнение Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада (аш-Шайбани), да помилует их Всевышний Аллах».
См. «Шарх ма’ани аль-асар» 2/266.
Насчет хадиса Умм Салямы имам ат-Тахави поддержал мнение тех, кто считает его словами Умм Салямы, а не хадисом пророка, мир ему и благословение Аллаха. Затем имам подтвердил, что имамы Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани не считают, что есть какой-либо запрет насчет стрижки волос и подстригания ногтей. См. «Шарх ма’ани аль-асар» 4/182.
Это мнение также передается от группы табиинов. Передал имам ат-Тахави со своими иснадами от Язида ибн Абдуллаха ибн Кусайта «что Ата ибн Ясар, Абу Бакр ибн Абдуррахман ибн аль-Харис ибн Хишам и Абу Бакр ибн Сулейман не видели проблемы в том, чтобы кто-либо удалил что-то из своих волос или подстриг ногти в первые десять дней зуль-хиджа».
См. «Шарх ма’ани аль-асар» 4/182.
Шафиитская школа и решающее мнение в маликитском мазхабе
Ученые-шафииты и большинство маликитов приняли хадис Умм Салямы в качестве действительного довода и совместили его с хадисом Аиши таким образом, что извлекли из приказа не стричь нежелательность (макрух) стрижки. Ведь известно, и уже рассматривалось, что запрет (нахью) в шариатских текстах не всегда дает запрещенность (харам). И достаточно наличия косвенных причин и обстоятельств, чтобы степень возлагаемой ответственности в получаемом из доводов правовом положении (хукм) снижалась. А в данном случае таких обстоятельств много, и при понимании из запрета в хадисе нежелательности (макрух) решаются многие спорные моменты.
Имам ан-Навави аш-Шафии пишет: «Наши соратники (ученые-шафииты) сказали, что если кто-то желает осуществить жертвоприношение, и начались первые десять дней зуль-хиджа, то ему нежелательно (макрух) подстригать что-либо из ногтей, или брить что-либо из волос головы, лица и остального тела, пока он не совершит жертвоприношение согласно хадису Умм Салямы. И это мнение является мазхабом, то есть что так поступать — порицаемо в нежелательной степени (макрух танзихан)».
См. «аль-Маджму’» 8/391.
قال الإمام النووي الشافعي: «فَقَالَ أَصْحَابُنَا مَنْ أَرَادَ التَّضْحِيَةَ فَدَخَلَ عَلَيْهِ عَشْرُ ذِي الْحِجَّةِ كُرِهَ أَنْ يُقَلِّمَ شَيْئًا مِنْ أَظْفَارِهِ وَأَنْ يَحْلِقَ شَيْئًا مِنْ شَعْرِ رَأْسِهِ وَوَجْهِهِ أَوْ بَدَنِهِ حَتَّى يُضَحِّيَ لِحَدِيثِ أُمِّ سَلَمَةَ هَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ أَنَّهُ مَكْرُوهٌ كَرَاهَةَ تَنْزِيهٍ».
انظر: «المجموع» 8/ 391.
Пишет имам аль-Хаттаб ар-Руайни аль-Малики: «И (желательно) оставлять бритье, а также подстригание ногтей при наступлении первых десяти дней зуль-хидджа. Наш довод на желательность — хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, о том что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-то хочет сделать жертвоприношение, и увидит новолуние зуль-хиджа, то пусть не убирает ничего из своих волос и ногтей, пока не осуществит жертвоприношение». Его передали Муслим, ат-Тирмизи и Абу Дауд. Этот хадис — хороший-достоверный. В хадисе содержится запрет (нахью), а если из лексического запрета не вытекает шариатское положение запрета (харам), то его нужно понимать как нежелательность (макрух). Так сказал (имам Халиль) в «ат-Таудых»».
См. «Мауахиб аль-Джалиль» 3/244.
قال الإمام الحطاب الرعيني المالكي: «(وَتَرْكُ حَلْقٍ وَقَلْمٍ لِمُضِيِّ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ) وَدَلِيلُنَا عَلَى الِاسْتِحْبَابِ حَدِيثُ أُمِّ سَلَمَةَ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا — أَنَّ النَّبِيَّ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — قَالَ «مَنْ رَأَى هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ، فَأَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ فَلَا يَأْخُذْ مِنْ شَعْرِهِ، وَلَا مِنْ أَظْفَارِهِ حَتَّى يُضَحِّيَ» رَوَاهُ مُسْلِمٌ وَالتِّرْمِذِيُّ وَأَبُو دَاوُد، وَهُوَ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، وَهَذَا نَهْيٌ وَالنَّهْيُ إذَا لَمْ يَقْتَضِ التَّحْرِيمَ حُمِلَ عَلَى الْكَرَاهَةِ قَالَهُ فِي التَّوْضِيحِ».
انظر: «مواهب الجليل» 3/ 244.
Стоит заметить, что это один из тех примеров, когда муджтахиды мазхаба, самостоятельно анализируя доказательства, пошли в противоречие мнению имама мазхаба, и по этой причине мнение самого мазхаба изменилось. Есть и другие подобные примеры, часть которых рассматривалась в статье «А что если имам мазхаба все же не учел какой-то довод или высказал более слабое мнение согласно правилам своего мазхаба?». Эти примеры наглядно демонстрируют ложность обвинений некоторых современных пропагандистов анархии в фикхе: якобы имамы мазхабов не знали доводов и потому ошибались, а другие ученые просто слепо следовали за ними. В данном случае и имам мазхаба прекрасно знал указанный довод, и муджтахиды его мазхаба заново исследовали вопрос и массово склонились к иному мнению, исправив тем самым мнение мазхаба так, что оно на их взгляд стало «соответствовать сунне».
Мнение ученых-ханбалитов
Имам Ахмад ибн Ханбаль счел хадис Умм Салямы пригодным в качестве шариатского доказательства, и потому от него передается запрет стричь волосы и ногти. Большинство ученых-ханбалитов склонилось к тому, что слова имама указывают на постановление о запрещенности (харам), и это мнение стало решающим в мазхабе.
Пишет имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали: «Сказал (имам Абу аль-Касим аль-Хыракы аль-Ханбали): «Кто желает совершить жертвоприношение, то пусть не убирает ничего из своих волос и кожи, когда начнутся первые десять дней». — Явный смысл этих слов — запрет (харам) подстригания волос. Таково мнение некоторых из наших соратников. И Ибн аль-Мунзир передал его от Ахмада, Исхака и Саида ибн аль-Мусеййиба. А кады (Абу Я’ля) и группа из наших соратников сказали, что это нежелательно (макрух), не запрещено (харам)».
См. «аль-Мугни» 9/436.
قال الإمام ابن قدامة المقدسي الحنبلي: «قَالَ — أي الإمام الخرقي — : (وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ، فَدَخَلَ الْعَشْرُ، فَلَا يَأْخُذْ مِنْ شَعْرِهِ وَلَا بَشَرَتِهِ شَيْئًا) ظَاهِرُ هَذَا تَحْرِيمُ قَصِّ الشَّعْرِ. وَهُوَ قَوْلُ بَعْضِ أَصْحَابِنَا. وَحَكَاهُ ابْنُ الْمُنْذِرِ عَنْ أَحْمَدَ وَإِسْحَاقَ وَسَعِيدِ بْنِ الْمُسَيِّبِ. وَقَالَ الْقَاضِي، وَجَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا: هُوَ مَكْرُوهٌ، غَيْرُ مُحَرَّمٍ».
انظر: «المغني» 9/ 436.
Пишет имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Что касается его (Ибн Кудамы) слов: «Запрещено (харам) ли это? Насчет этого есть два мнения»… — То одно из них: это запрещено (харам). И это мнение является мазхабом. Ему соответствует явный смысл (слов Ахмада ибн Ханбаля) в передаче аль-Асрама и других».
См. «аль-Инсаф» 4/109.
قال الإمام علاء الدين المرداوي الحنبلي: «قَوْلُهُ — أي: (وَهَلْ ذَلِكَ حَرَامٌ؟ عَلَى وَجْهَيْنِ)…
…أَحَدُهُمَا: هُوَ حَرَامٌ. وَهُوَ الْمَذْهَبُ. وَهُوَ ظَاهِرُ رِوَايَةِ الْأَثْرَمِ وَغَيْرِهِ».
انظر: «الإنصاف» 4/ 109.
Что касается того, каким образом объясняется такое решение, то ответ: исходя из основы, что выражения, указывающие на запрет с лексической стороны, в основе указывают на шариатское положение запрета (харам).
А что касается проблем с совмещением внешне противоречивых хадисов, то для их решения есть несколько подходов.
Во-первых, ученые-ханбалиты не связывают этот запрет с положением ихрама.
Пишет шейх Мустафа ар-Рухейбани аль-Ханбали: «Мудрость запрета на подстригание волос, ногтей и кожи для желающего совершить жертвоприношение заключается в том, чтобы прощение и освобождение от огня охватило все его части. Ведь прощение ему приходит с первой каплей крови жертвенного животного. А что касается объяснения со ссылкой на подобие в положении с теми, кто находится в ихраме, то оно несостоятельно. Так как нет ничего порицаемого в том, чтобы желающий совершить жертвоприношение использовал благовония, носил пошитые по форме тела одежды и имел близость с женщиной — единогласно. Так сказал «мунаккых» (т.е. имам аль-Мардави)».
См. «Маталиб ули ан-нуха» 2/479.
قال الشيخ مصطفى الرحيبتني الحنبلي: «الْحِكْمَةُ فِي مَنْعِ أَخْذِ مَنْ يُرِيدُ التَّضْحِيَةَ شَيْئًا مِنْ شَعْرِهِ أَوْ ظُفْرِهِ أَوْ بَشَرَتِهِ، لِتَشْمَلَ الْمَغْفِرَةُ وَالْعِتْقُ مِنْ النَّارِ جَمِيعَ أَجْزَائِهِ، فَإِنَّهُ يُغْفَرُ لَهُ بِأَوَّلِ قَطْرَةٍ مِنْ دَمِهَا، وَتَوْجِيهُهُ بِالتَّشْبِيهِ بِالْمُحْرِمِينَ فَاسِدٌ، لِعَدَمِ كَرَاهَةِ مَسِّهِ الطِّيبَ وَالْمَخِيطَ وَالنِّسَاءَ اتِّفَاقًا. قَالَهُ الْمُنَقِّحُ».
انظر: «مطالب ألي النهى» 2/ 479.
Во-вторых, есть три вида совмещения, поддерживающих данное мнение.
Писал шейх Мансур аль-Бухути аль-Ханбали: «Насчет этого хадиса (Аиши) был дан ответ, что он относится к отправке жертвенных животных в хадж, а не к жертвоприношению вне хаджа. Кроме того, хадис Аиши общий, а хадис Умм Салямы конкретизированный, и хадис с общим смыслом нужно понимать, учитывая конкретизацию. Также хадис Умм Салямы передает его (пророка, мир ему и благословение Аллаха) слова, а хадис Аиши описывает его поведение, и его словам отдается приоритет перед его поступками, потому что есть вероятность исключительного права (пророка, мир ему и благословение Аллаха)».
См. «Кашшаф аль-кына’» 3/23.
قال الشيخ منصور البهوتي الحنبلي: «فَأُجِيبَ عَنْهُ بِأَنَّهُ فِي إرْسَالِ الْهَدْيِ لَا فِي التَّضْحِيَةِ وَأَيْضًا فَحَدِيثُ عَائِشَةَ عَامٌّ وَحَدِيثُ أُمِّ سَلَمَةَ خَاصٌّ فَيُحْمَلُ الْعَامُّ عَلَيْهِ وَأَيْضًا فَحَدِيثُ أُمِّ سَلَمَةَ مِنْ قَوْلِهِ، وَحَدِيثُ عَائِشَةَ مِنْ فِعْلِهِ وَقَوْلُهُ مُقَدَّمٌ عَلَى فِعْلِهِ لِاحْتِمَالِ الْخُصُوصِيَّةِ».
انظر: «كشاف القناع» 3/ 23.
Заключение
Это часть обоснований трех мнений, распространенных и практикуемых в исламской общине еще с первых ее веков. Последовав любому из них, мусульманин будет следовать мнению с глубокими и прочными корнями в истории ислама и исламских науках. И ни у кого нет права ограничивать шариат тем мнением, которое выбрал он сам или его шейх. Нет права отменять остальные мнения и обязывать всех мусульман своим.
И кто ранее считал, что существует только одно мнение по вопросу, тому будет полезно узнать и другие, ведь, возможно, в той школе, которую он предпочитает для следования в целом, решение по данному вопросу будет отличаться. Для кого-то в этом будет облегчение, а кто-то узнает о необходимости приступить к соблюдению упускаемой обязанности. И при всей разнице во мнениях знание о них дает спокойствие, ведь мусульманин узнает, что другие мусульмане, которые поступают не так, как он сам, тоже могут следовать за учеными, мнение которых имеет свою вероятность правоты.