якутские приметы и суеверия
Древние приметы якутов
Нельзя плевать на землю, этим вы можете вызвать гнев духов земли, травы и на худший конец, мира мертвых или нижнего мира. Для этого, у древних якутов специально было отведено отдельное место.
Нельзя кричать или шуметь когда наступает вечер или ночь, этим самым вы можете разгневать спящих духов или привлечь внимание бесов.
Обязательно надо занавешивать окна, особенно когда вы спите возле окна. Проходящие мимо духи будут заглядывать к вам в дом через окно и могут навлечь немало неприятностей.
Не знаю, насколько эта примета правдива, но говорят, что перед смертью, умирающий не должен вспоминать своих горячо любимых родных. Иначе после смерти, дух может превратится в ер (не упокоенная душа, призрак который любит пакостить людям) и забрать на тот свет своих родственников. Даже поговорка есть на этот счет: — «Умерли в один день»
Когда умирает человек, соседи обычно в эти дни ничем не занимаются, даже не моют посуду, чтоб дух умершего смог спокойно уйти на тот свет.
Умершего человека ни в коем случае не должны выносить из дома головой вперед через дверь, обычно труп выносят ногами вперед. Эта примета к тому, что бы дух не запомнил дорогу назад в свой дом и не мучил родных и спокойно уйти, «ногами вперед» в мир мертвых.
Якут не должен ходить в кладбище больше трех раз в год/месяц. Плохая энергетика мертвых может оставить неприятный след на ауре человека. А дети же, от года до семи или восьми лет, вообще не должны вступать на кладбищенскую территорию.
Осквернять могилы или священные места категорически запрещено, дух может жестоко отомстить. А если человек оскорбляет, оскверняет, материться или даже просто громко говорит у могилы шамана, то можно считать что тот уже не жилец и умрет страшной смертью. Чаще снятся кошмары, мучают болезни, которые заставляют мучится перед смертью, человек начинает бредить и видеть всякие «ужасающие видения», которые сводят его с ума.
Тень – это душа человека, так что любые манипуляции с тенью, начиная от детских игр в «догонялки» и заканчивая разного вида ритуалов, категорически запрещены. Тень всегда имеется у живого существа, поэтому обычно злые духи, покойники, призраки и разного вида нечисть, не имеют тени — они не имеют души, поэтому они так стараются заполнить пустоту внутри себя чужими, живыми душами.
В лесу нельзя громко разговаривать или кричать, этим можно навлечь гнев духов, которые обитают в лесной чаще.
Традиции якутов – выборы жениха и великие духи
Якуты как народ образовались от слияния местных племён Якутии и тюркских народностей, чьи земли располагались по соседству. Со временем этнос разделился на несколько основных групп, что и сегодня можно заметить в традициях якутов.
У каждого региона есть свои неповторимые обычаи и обряды, которых люди придерживаются уже не одно столетие. Основа жизни якута – гармония между человеком и природой, что ярко выражено в культуре якутского народа. Какие интересные ритуалы соблюдают якуты? Что для жителей Якутии значат семейные ценности? И на каких праздниках можно побывать в этом крае?
Верования якутов
Несмотря на то, что за долгую историю менялись не только уклад жизни народа, но и его верования, у якутов и сегодня важную роль играет почитание сил природы. Они верят, что у каждого предмета, у каждой природной стихии, явления есть свой дух, который может помочь человеку или навредить (если не задобрить его).
В старину якуты часто оставляли жертвоприношения божествам. Одним из самых главных среди них считался хозяин дороги, для которого на перекрёстках народ оставлял пищу, конские волосы, предметы обихода. Подобные ритуалы якуты соблюдали и вблизи водоёмов, в горной местности, задабривая хозяев озёр, гор, рек и т.д.
Поверья якутов рассказывают, что во время грозы происходит изгнание злых сил. Если в дерево ударит молния – его листва, кора считаются лечебными. А вот силы природы в якутском мировоззрении воплощены в божестве Аан.
Это женская ипостась земли, что следит за развитием всего живого, продолжением рода. В честь Аан по весне якуты устраивают праздники, во время которых подносят дары доброй богине.
В немалой степени жизнь якутского народа зависела от охоты, покровителем которой был Баай Байанай. У этого духа леса были священные животные, которых нельзя было убивать. К ним относились лебедь и орёл, что считался царём птиц.
А вот среди зверей особо почитали медведя. Даже современные якуты носят или храня обереги из зубов или когтей этого животного. Согласно преданиям, такие талисманы наделены волшебной силой, они могут уберечь своего владельца от бедствий и даже спасти ему жизнь.
Якутская семья
Семейные традиции якутов
В современных якутских семьях уклад мало отличается от принятого в России. Однако не так давно, в конце XIX века, среди якутов было принято многоженство. Согласно традициям якутов, каждая из жён получала свой дом и приусадебный участок, за которым ухаживала.
Важное значение во время сватовства играл калым. Это был выкуп за невесту, которую жених должен был уплатить её семье (ведь он приобретал жену, а у её родных забирал помощницу).
Нередкими были случаи, когда у жениха попросту не было средств на уплату калыма. Если случалось такое, то он крал возлюбленную, а выкуп отдавал “в рассрочку” на протяжении нескольких лет. Хочу заметить, что при таком раскладе невеста не выступала против своего похищения и заранее была осведомлена о нём.
Одна из старинных традиций якутов связана с выбором будущего мужа для девочки. В прошлые века делали это рано, когда “жених” и “невеста” едва научились ходить.
Как правило, занимались выбором старшие женщины семьи. Они присматривались к отцам мальчиков. Те должны были отличаться крепким здоровьем, были трудолюбивыми и выносливыми. Считалось, что все эти качества унаследует и сын.
Решение о времени свадьбы тоже принимали женщины. Нередко это делала сама невеста. В назначенный день она и жених должны были находиться в разных юртах. К ним входил шаман или отец жениха, что совершал ритуал окуривания берёзовым дымом. Это было необходимо, чтобы изгнать злых духов.
После обряда жених и невеста могли выйти из юрт и впервые увидеть друг друга, пройдя священный круг у костра. После объявления мужем и женой они обязательно надевали традиционные обереги, что должны были защитить молодую семью от недугов и бед.
Старинные праздники якутов в наши дни
Праздники Якутии, что народ отмечает и сегодня, имеют древние корни и переносят нас в далёкое прошлое. Немало интересных традиций якутов связаны с праздником Ысыах, что проходит в летнее время. Устраивают гуляние обычно на поляне, окружённой берёзами.
Посреди неё устанавливается коновязь. Она является символом Мирового Древа. Во время Ысыаха очень важно окропить огонь с четырёх сторон кумысом. Это своего рода освящение праздника. После семейного застолья якуты устраивают соревнования, танцуют в хороводах, поют народные песни.
На многих якутских празднествах можно увидеть осуохай. Этот танец представляет собой ритуальный хоровод, который якуты создают с давних времён. Поверья этого народа рассказывают, что осуохай “вращает природу”. Танец даже попал в “Книгу рекордов Гиннеса”, ведь в 2012 году в нём приняли участие более 15 000 человек.
Не менее важными для якутов являются и коновязные столбы, что занимают особое место в их культуре. Все они различаются по форме, орнаменту, высоте. Считается, что коновязи делятся на три группы: обыкновенные (те, что устанавливают во дворах), ритуальны и столбы, что используются во время Ысыаха.
Ысыах – якутский Новый год
Как вы могли заметить, в традициях якутов есть и самобытные черты, и славянские особенности, и отголоски культуры тюркских предков. Всё это делает народ неповторимым и интересным. Кроме того, не стоит забывать, что даже сегодня многие якутские праздники и ритуалы сохранились в практически первозданном виде, а значит, могут познакомить нас с богатой и яркой историей этого народа.
Якутские приметы и суеверия
Нельзя плевать на землю, этим вы можете вызвать гнев духов земли, травы и на худший конец, мира мертвых или нижнего мира. Для этого, у древних якутов специально было отведено отдельное место.
Нельзя кричать или шуметь когда наступает вечер или ночь, этим самым вы можете разгневать спящих духов или привлечь внимание бесов.
Обязательно надо занавешивать окна, особенно когда вы спите возле окна. Проходящие мимо духи будут заглядывать к вам в дом через окно и могут навлечь немало неприятностей.
Когда умирает человек, соседи обычно в эти дни ничем не занимаются, даже не моют посуду, чтоб дух умершего смог спокойно уйти на тот свет.
Умершего человека ни в коем случае не должны выносить из дома головой вперед через дверь, обычно труп выносят ногами вперед. Эта примета к тому, что бы дух не запомнил дорогу назад в свой дом и не мучил родных и спокойно уйти, «ногами вперед» в мир мертвых.
Якут не должен ходить в кладбище больше трех раз в год/месяц. Плохая энергетика мертвых может оставить неприятный след на ауре человека. А дети же, от года до семи или восьми лет, вообще не должны вступать на кладбищенскую территорию.
Осквернять могилы или священные места категорически запрещено, дух может жестоко отомстить. А если человек оскорбляет, оскверняет, материться или даже просто громко говорит у могилы шамана, то можно считать что тот уже не жилец и умрет страшной смертью. Чаще снятся кошмары, мучают болезни, которые заставляют мучится перед смертью, человек начинает бредить и видеть всякие «ужасающие видения», которые сводят его с ума.
В лесу нельзя громко разговаривать или кричать, этим можно навлечь гнев духов, которые обитают в лесной чаще.
Якутские приметы и суеверия
Это к добру, если во сне укусит лошадь
Чтобы узнать человека, надо выяснить, чем он живет, чем дышит, под воздействием каких импульсов он принимает решения. Можно, конечно, и пуд соли с ним съесть, но это слишком хлопотно. И к тому же слишком солено. Есть и другой путь, короткий и правильный: узнавать человека по приметам. Для якутов, которые живут в единении с природой, это актуально и по сей день. Принято считать, что приметы —
это неправильная точка зрения. Добровольное заблуждение. С развитием науки и техники приметы якобы отомрут сами собой.
Якуты придерживаются другой версии. Приметы — это что то вроде предписаний, накопленных в течение жизни многих поколений. Они определяют поведение человека, если он в них верит и следует им. Говоря иными словами, нормальный якут живет в согласии с приметами.
Все якутские приметы могут быть сведены к пяти-шести типам. Например, метеорологические, погодные, а также связанные с различными явлениями природы. Если пауки дружно вьют сети, то будет хорошая погода;
если же сидят, угрюмо спрятавшись, будет дурная погода.
Вторая группа — приметы, в которых трактуется «поведение» материальных предметов и объектов: если во сне погаснет огонь в очаге, то не быть потомству. Если при шитье платья жиляные (жильные) нитки не узлятся, значит, человек, для которого оно шьется, умрет в этом платье.
Логично собрать в одну группу приметы, которые связаны с поведением животных, птиц и других представителей фауны: видеть во сне лягушку или мышь — к приезду шамана или колдуна.
Четвертая группа примет охватывает поведение людей. Маленький ребенок беспокоится — к гостям. Если больному становится хуже, то это предвещает приезд издалека путника. Если во сне девушка садится верхом на лошадь, то выйти ей замуж.
Приметы охватывают многие сферы жизнедеятельности якута (жизнь,смерть, здоровье, охота), в том числе
и нравственные категории (плохо-хорошо, успех-неуспех)), а также сферу физиологии (голод-сытость).
Рассмотрев несколько сотен различных примет, мы можем сделать вывод, что якуту, сохранившему архаическое сознание, свойственно видеть в проявлениях окружающего мира волю и сознание множества существ, с которыми он находится в постоянном взаимодействии. От этих существ якут ждет и получает важную для себя информацию. И в данном случае не существенны различия между черной кошкой, ножом, огнем и человеком.
Все они предсказывают, предупреждают, сообщают о чем-то. Несут информацию. И думается, что пора уже от казаться от принятого в науке деления примет на «научные» и «суеверные» или «естественные» и «суеверные».
Все приметы в каком-то смысле и научные, и естественные. И в каком-то смысле — суеверные. Нет четкой границы между интуицией, знанием, верой и суеверием. Если кому-то захочется расшифровать примету, узнать ее подноготную, то с бухты-барахты этого делать не стоит. Чтобы произвести правильный анализ приметы, надо погрузиться в этнографический контекст. Например, существует примета: «Если по
дергивает на тыльной стороне ступни, то кто-нибудь должен умереть». Почему такая «явная блажь» вдруг закрепилась в мифопоэтическом сознании якутов? А дело в том, что когда-то в погребальном якутском ритуале было принято, чтобы первые горсти земли сбрасывались в могильную яму именно ступнями.
Шаманство у якутов
В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья.
В якутском шаманизме присутствует: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология.
Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.
Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громовыми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием божества Грома.
Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.
Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды. Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.
Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемым. Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.
Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте.
В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.
Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ). Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка».
Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.
Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице).
Шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с рождения имел какие-то особые приметы и проходил испытание болезнью, вызванной тем, что его кут уносился духами для воспитания, которые могут быть посланниками любого из трех миров. Наиболее сильный шаман воспитывался в Верхнем мире в одном из девяти гнезд священного шаманского дерева. Чем выше гнездо, тем более сильным рождается шаман.
Если рассекание является физическим испытанием, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонизированной схемой «путешествия во Вселенной». Старый шаман показывает молодому шаману дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевали ритуальные костюмы и брали в руки бубны. Забивалось жертвенное животное, которым кормили шаманских духов, а часть съедали собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретал особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры.
Камлания исполнялись по общепринятым канонам. Все приготовления к этому таинству совершались помощниками кутуруксутами. В зависимости от цели камлания шаман обращался с камланиями к духам Верхнего или Нижнего миров. При этом он совершал длительное путешествие, делая по пути остановки на так называемых олохах, имеющихся на каждом ярусе небесной сферы или подземного мира. На каждом олохе он общался с духами, испрашивая у них разрешения на дальнейшее путешествие.
Таким образом, камланье шамана представляло собой яркое действие, исполняемое обычно в ночное время при слабом свете камелька, что усиливало его таинственность и пугало людей.