Типикон что это такое
Типикон
Типико́н — (от греч. Τυπικόν (от τύπος — образец, вид, норма)):
1) Богослужебный Устав Православной Церкви.
В настоящее время в Русской Православной Церкви действует принятый в редакции 1695 года (при патриархе Адриане) Иерусалимский Устав.
Иерусалимский Устав назван по местонахождению лавры прп. Саввы Освященного (439–539 гг.) близ Иерусалима. Свои записи св. Савва назвал сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος («Образец, предание и закон»). С 13 в. в заглавиях рукописей уже появляется и одно слово τυπικόν, без пояснений. Иерусалимский Устав лавры прп. Саввы Освящённого пришёл в России на смену Студийскому.
2) Богослужебная книга, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами (соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги), правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников, трапезе и других сторонах церковной и монастырской жизни.
Мирянам следует помнить, что исполнение в полной мере указаний Типикона – удел монашествующих (и то далеко не всех), миряне же могут соответствовать этому идеалу в зависимости от возраста (физического и духовного), семейного положения и т.п.
Знаток Устава Михаил Скабалланович писал о Типиконе: «Книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нём всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере может быть и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков по существу и весь закон Христов, неосуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир».
Откуда у Церкви Богослужебный Устав?
Понятие «Богослужебный Устав» относится не к какому-то единому, общему своду норм, правил и требований, признанных полнотой Вселенской Православной Церкви, а к различным богослужебным кодексам, отличающимся друг от друга обстоятельствами происхождения и содержанием.
Как Устав, употребляемый на сегодняшний день в Русской Православной Церкви, так и все прочие Богослужебные Уставы образовались не вдруг. Их формирование и развитие осуществлялось медленно, постепенно. С течением времени, то в одной, то в другой Поместных Церквах принимались новые молитвословия, составлялись новые песнопения, устанавливались церковные праздники, дни поминовения святых. Все это находило отражение в изменении хода церковных богослужений.
В ранних монастырских Уставах литургическая и дисциплинарная части как правило объединялись в единый состав. С годами литургические указания стали группироваться особо, приобретая формы самостоятельных богослужебных документов.
По мере увеличения численности Земной Церкви росло и количество богослужебных обычаев. Постепенно стала осуществляться их кодификация. Возникла возможность сравнивать разные практики, заимствовать наиболее ценное.
В этой связи составители новых богослужебных Уставов имели обширное наследие богослужебного опыта.
В своё время большим уважением в Византии пользовался Студийский Устав. Этот Устав, хотя и не в первоначальном его варианте, перенес в Киев святой Феодосий Печерский (XI в.). До XIII века на Руси преобладал именно Студийский Устав.
Затем всё большую популярность стал приобретать Иерусалимский Устав. В первоначальной редакции Иерусалимский Типик использовался в Лавре святого Саввы (VI век). Со временем он претерпел ряд изменений. На Руси, например, знали несколько его форм.
В XV веке Иерусалимский Устав занял доминирующее положение на Руси, практически полностью вытеснив Студийский.
Что такое типикон?
из книги: Арранц М., S. J. “Око церковное” (История Типикона). 1998.
Слово «Типикон» может обозначать разные понятия:
а) Типикон как книга, содержащая указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции. В древности у византийцев и славян употреблялись соборно-приходской «Типикон Св. Софии Константинопольской», монастырские типиконы — «Студийский», «Студийско-Алексиевский», и др.
В настоящее время все славянские Церкви Византийской традиции (в том числе и Русская Православная Церковь) на приходах и в монастырях используют так называемый «Иерусалимский типикон», или «Типикон Святого Саввы» (иначе — «Савваитский типикон»), происходящий из знаменитой лавры близ Иерусалима. Напротив, греческие Церкви, сохраняя Савваитский типикон, с ХIХ в. служат по так называемому «Типикону Великой Христовой Церкви» Георгия Виолакиса.
б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий.
в) Типикон как «обряд», т. е. как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) — западное. Оно выражает всё, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существует, например, Византийский обряд, Александрийский обряд, Римский обряд, Испано-мозарабский обряд, и т.д.
ОБЪЯСНИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ТИПИКОНА
Заглавие книги
Значение слова «Типикон»
Смысл заглавия
Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, которой усвоено оно, но и самого богослужения, которым занимается эта книга. По отношению к этому богослужению книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков, по существу, и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир.
История заглавия
Полное надписание Типикона
Полное заглавие Типикона ныне на входном листе: «Типикон сиесть устав». На 1 листе: «Типикон сиречь изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех; подобие и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего устава с лаврою прп. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима. История богослужебного устава не позволяет, как мы видели, с точностью определить, что в нынешнем Типиконе должно быть приписано св. Савве и порядкам его обители. Несомненно такое происхождение может быть усвоено только обычаю воскресного бдения, чином которого начинается нынешний Типикон. Возможно, что первоначально настоящее надписание Типикона и прилагалось ближайшим образом к «последованию» воскресного бдения.
Заглавие в таком почти виде повторяется во всех полных списках устава, известных ныне только с XIII в. Но в некоторых нет последнего предложения «Тожде последование бывает…» (например, в одном греческом списке из библиотеки самой лавры св. Саввы XVI в. 1838 ). Без этого предложения заглавие, должно быть, и имело свой первоначальный вид. Следующий по древности вид заглавия, должно быть, когда вместо этого предложения стоит прибавка: (в лавре св. Саввы) «и в большинстве здесь встречающихся св. монастырей» (так в греч. ркп. Ватик. библ. 1346 г. № 320/331). В большинстве же рукописей нет только добавки: «подобие и в прочих св. Божиих церквах», очевидно, самой поздней (так в ркп. Моск. Син. библ. № 328/383 и 329/384, Рум. Муз. Сев. собр. № 27/1458 и др.).
Впервые слово διατύπωσις в церковной литературе употребляют «Апостольские Постановления» (IV-нач. V в.) в приложении, по-видимому, вообще к церковному устройству или ближайшим образом к чинам хиротонии и литургии (Апостольские Постановления. VIII, 3).
Голубцов А. Соборные чиновники и особенности службы по ним, с. 10 // Чтения в Импер. Общ. Истории и древн. Росс, 1907, кн. 3.
Дмитриевский А. Рецензия на книгу «Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской Церкви», проф. И. Мансветова // Христ. Чт. 1888,
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Типикон (Типик)
Типикон (Типик), или Устав — церковно-богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб. Т. заключает в себе после полного описания воскресных всенощных бдений сперва краткое и общее, а потом подробное, расположенное по месяцам и дням целого года указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения в разные дни года службы святым и праздникам. К этому присоединены правила о пище как для всех христиан, так и в особенности для монахов. В конце T. помещены храмовые главы, Пасхалия и Лунник. В первый раз церковный устав был начертан на письме св. Саввою Освященным в VI в. и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII в. трудами Иоанна Дамаскина и Козьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой последней он снова был восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита, брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений Устава особенно замечательны сделанные в Χ в. монахом обители св. Саввы, Марком, впоследствии епископом Идрунтским. Он внес в Устав правила о песнопениях греческой церкви, составленных в IX и Χ вв., и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI в.) и Филофей, патриарх Константинопольский. Некоторые статьи Филофеева Устава перешли и в славянские списки Устава, и в греческие старопечатные типики. Кроме Устава иерусалимского, на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой Устав — Студийский (см.). В XV в. иерусалимский Устав вытеснил окончательно студийский и распространился по всем церквам и монастырям в Греции, в землях южно-славянских и на Руси. Для России Устав иерусалимский был переведен под названием «Ока Церковного» препод. Афанасием, основателем Высотского м‑ря, жившим в Константинополе в конце XIV и начале XV в. Списки Уставов в России были видоизменяемы и дополняемы службами русским святым; были составлены храмовые главы на основании греческих статей; греческие обряды были приноровляемы к условиям русской жизни. Первое печатное издание Т. в России, официально исправленное, относится к 1610 г. Из последующих изданий важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682 г. при патриархе Иоакиме. Последнее издание Т. сделано в 1695 г. при патриархе Адриане; оно отличается от издания 1682 г. пересмотром месяцесловной части и соглашением ее с исправленными Минеями. Все, что было сделано позднее, вплоть до последнего издания 1877 г., ограничивается незначительными изменениями в тексте и поправками корректурными; не устранены даже некоторые ошибки и недосмотры, допущенные справщиками 1695 г. Ср. И. Мансветов, «Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви» (М., 1885); П. Лебедев, «Наука о богослужении православной церкви» (ч. I, М., 1890, стр. 148—150); Епиф. Нестеровский, «Литургика или наука о богослужении православной церкви» (ч. I, Курск, 1895, стр. 238—246).
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
Типикон и инжир
Человеческая природа склонна к гармонии. Наверное, это качество человека – один из штрихов образа Божия. Ведь Бог – начало всяческого порядка и совершенства, а отсутствие благодати – причина хаоса. Поэтому человеку свойственно искать гармонию в быту, в отношениях с ближними и с Богом. К этому призывает и апостол: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14: 40). Идеей гармоничного общения с Богом проникнуто все богослужение Православной Церкви. Церковная служба – самое совершенное произведение мысли человека, освященной Духом Божиим. И зафиксирована эта мысль в виде Типикона, или Церковного устава.
Типикон – это попытка дать образец не только совершенного богослужения, но и совершенной монастырской жизни. В нем раскрыты всевозможные бытовые особенности жизни монаха, изредка вспоминаются и миряне. История знает несколько «уставов», авторами которых были разные святые отцы. Русская Православная Церковь сейчас использует Иерусалимский устав, составленный в VI веке преподобным Саввой Освященным. Подобного фундаментального труда, направленного исключительно на жизнь мирян, никогда не было, как никогда не продумывался специальный богослужебный устав для приходских храмов. Богослужение в приходских храмах совершается по монастырскому уставу, но сокращается, по понятным причинам. Может быть, и хорошо, что нет особого, «облегченного» устава для приходов. Ведь в том, как мы служим сейчас, нет никаких причин для гордости, основанной на полном выполнении предписаний Устава. Вот так мы потихоньку подобрались к центральной теме статьи.
Любой священнослужитель обязан исполнять предписания Устава, но в то же время исполнить Устав во всей полноте невозможно даже в монастыре (не говоря уже о приходских храмах). Собственно, Устав являет недостижимый идеал богослужебной жизни. С Церковным уставом Православной Церкви сейчас хорошо знакомы многие люди, как клирики, так и миряне. И в основном я встречаюсь с двумя подходами к предписаниям Устава. Первый, особенно модный в наше время, – это свободомыслие, либерализм на церковной ниве. Многим кажется, что по своему усмотрению можно искажать богослужение, лепить из него что угодно, основываясь лишь на формуле «аще предстоятель изволит». Второй подход – полностью противоположен первому – это «типиконщина», консерватизм, возведенный в абсолют. В этом случае уже теряется конечная цель предписаний Устава – гармоничное общение с Богом в рамках богослужения, и исключительной задачей клирика становится только выполнение законоположений Типикона.
Чтобы нащупать золотую середину, нужно попытаться понять дух установлений Типикона, мотивы святых отцов, которые его составляли. Тогда станет понятно, что есть некие главные моменты, которые оговариваются особо, а есть второстепенные, выбор которых предлагает сам Типикон. Например, глава 6 «О всенощных бдениях» говорит, что в год должно совершаться минимум 68 всенощных бдений (тут же замечу, что всенощное бдение Типикона – это далеко не наша двухчасовая вечерняя служба, а пять-шесть часов молитв). Однако иногда возникает искушение сократить бдение (как мы это делаем сейчас). Поэтому уже в следующей, 7-й главе, читаем[1]: «Да будет известно, что в малых обителях и соборных и приходских храмах в дни воскресные, где всенощных не бывает или настоятель не благословляет совершать их, поется великая вечерня, а также утреня в свое время следующим образом» (С. 38), – и приводится упрощенный порядок богослужения. То есть вместо сокращения всенощного бдения можно провести другие, более краткие уставные богослужения.
Однако в этой статье я хочу затронуть другой важный аспект, который касается поста, хотя на первый взгляд эта связь может показаться надуманной. Я хочу поговорить о времени совершения богослужений.
Время Типикона
В обычные дни Литургия должна начинаться в 9 (или около того) часов утра, чтобы закончиться до полудня. Однако в особые дни время Литургии сдвигается. Зачем? Чтобы понять логику Типикона, нужно оговориться, что пост условно можно разделить на аскетический и евхаристический. Аскетический пост – это постоянное воздержание в многодневные посты. Его суть хорошо раскрывает протоиерей Александр Шмеман: «Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так, чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге… Этот аскетический пост вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту». Евхаристический пост – полный отказ от пищи и питья перед Причащением.
В период Великого поста усиливается не только аскетический пост, но и евхаристический. И в богослужении это проявляется в первую очередь тем, что Причащение совершается далеко за полдень. И главное великопостное богослужение, которое специально для этого создано, – Литургия Преждеосвященных Даров. В отличие от обычной Литургии на этой службе не освящаются Святые Дары, а используются Дары, уже освященные в предыдущее воскресенье.
Литургия Преждеосвященных Даров начинается с вечерни. Уже одно это показывает, в какое время эта служба должна совершаться. По Уставу время вечерни не оговаривается определенно, но привязывается к заходу солнца и длине службы. По Типикону вечерня начинается в основном с 13 до 17 часов. То есть Причащение в будние дни Великого поста совершается вечером для увеличения времени евхаристического воздержания, для усиления великопостного подвига.
Как это может выглядеть для нас? Человек молитвенно готовится накануне и с утра к Причащению, идет на работу, где, не вкушая еды и не испивая воды, держит память, что сегодня приобщится Святым Тайнам, соединится со Христом. Весь рабочий день: в общении с коллегами, в транспорте, на улице – он живет ожиданием Литургии. И наконец наступает благословенный вечер, где он с «верою и любовию» приступает к тому, чего ждал весь день. Когда мы причащаемся с утра в воскресенье, ночь субботы служит как бы неким буфером, который смывает все ощущения и мысли дня предыдущего, и мы приходим в храм «с чистого листа». Когда же причащаешься вечером – сохранить себя незапятнанным от недостойных мыслей, слов и поступков в течение дня становится настоящим подвигом воздержания.
Сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней
К сожалению, почти повсеместно сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней. Богослужение начинается с утра (часов в 8) и заканчивается около полудня. При этом «вычитываются» одно за другим несколько богослужебных последований[2], которые по Уставу нужно служить в разное время. Правда, если делать, как рекомендует Устав, то придется приходить в храм четыре-пять раз[3]. Тогда каждое богослужение будет длиться час-два. Это не так утомительно и позволяет человеку внимательно молиться. Однако мирянин не имеет возможности приходить в храм четыре раза в день. Поэтому и сложился не совсем верный подход: сгромоздить все в одну кучу и служить. Выход простой: раз у нас не монастырь, то можно опустить часть последований, не заниматься «вычиткой», от которой в голове прихожан начинает звучать лишь одна молитва: «Когда же это все закончится?» Идти за Типиконом – оставлять вечерню с Литургией Преждеосвященных Даров на законное вечернее время[4]. В этом случае причащаться в будние дни Великого поста смогут не только пенсионеры, но и рабочие после завершения трудового дня. В некоторых храмах так и делают. Я с ходу могу назвать несколько мест в Минске и Москве[5], где практикуют вечерние Литургии. Уверен, что такие храмы есть и в других городах.
Вечерняя служба с Причащением – это нечто необычайное! Стоит хоть раз побывать на ней, чтобы понять это. Недаром в торжественные дни Устав предписывает совершение именно такого богослужения. Например, в Рождественский сочельник (если он выпадает на будний день) начало вечерни с Литургией святителя Василия Великого – в 1 час дня (С. 366). Заканчивается такая служба около 16–17 часов, в сумерках. На средину храма выносится икона Рождества Христова, и приближение праздника в тот момент чувствуешь совсем по-другому, нежели когда служишь такую Литургию утром. На несколько часов прихожане расходятся домой – подкрепиться и отдохнуть – и вновь собираются в храм на всенощное бдение, которое по Уставу начинается в 4 часа утра. А сразу после бдения – праздничная Литургия. В Крещенский сочельник начинать вечерню с Литургией положено чуть раньше – в 11:00 – из-за того, что служба затягивается освящением воды. После полудня положено совершать Литургию также в Великий четверток и Великую субботу и еще в некоторые дни.
Вообще исключительная продуманность Устава – дело не человеческое, а Божие. Нам порой кажется, что Церковный устав чрезмерно строг. Однако это скорее ложные представления, основанные на выдернутых из контекста цитатах. И это касается не только богослужения, но и других ограничений. Например, уставных ограничений в пище.
Трапеза Типикона
Типикон предлагает на трапезу: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов, 8 штук инжира…
Какой же выход? Быть рассудительным во всем. Сейчас пользуются популярностью настенные календари, в которых размечено в соответствии с Уставом, в какие дни положено сухоядение, в какие пища без масла, в какие – с маслом. Однако недостаток масла в Палестине с лихвой восполняется употреблением в пищу маслин. Конечно, я не призываю нарушать уставные предписания, а лишь относиться с пониманием к тому, в каких условиях создавался Типикон и в каких условиях мы с вами живем. В пост нужно и испытывать чувство голода, и вставать из-за стола с бодростью, и пережить слова пророка «колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108: 24). Без этого пост – не пост. Однако не нужно забывать о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), что главный бой мы должны давать не желудку, а своей падшей искривленной воле, и телесное воздержание – только средство в этой борьбе. А поэтому нельзя, чтобы тело изнемогало до бессилия.
Мне кажется, боговдохновенность составителей Устава проявилась и в выборе рациона для периода воздержания. Ведь могли бы быть одни каши да бобовые, которые Устав, кстати, тоже упоминает. Или капуста, которую Типикон не считает даже за овощ, презрительно называя ее «зелием» (С. 103), то есть простой зеленью. Но включено в рацион изрядное количество инжира, про который говорят, что это самый полезный плод на планете. Поэтому и нам можно и нужно включать в свой рацион сухофрукты и орехи, пить квас, сладкий чай, компот – для поддержания сил телесных. Как говорят святые отцы, телу нужно давать ровно столько пищи, чтобы оно было в состоянии нести постовые подвиги – молитвы, поклоны, да и наши повседневные труды. Поэтому нужно знать свою собственную меру – чтобы не насыщаться во время трапезы, вставать из-за стола чуть голодным, но чтобы в то же время не подрывать организм неумеренным пощением. Уклонение в ту или другую сторону одинаково вредно.
Итак, братья и сестры, важно не только иметь знание, но и уметь рассудительно им пользоваться. Этому да научит нас всех Христос Бог через молитву, которая есть матерь всем добродетелям.
Типикон
Типикон (церк.-слав. Тѷпїко́нъ, Ти́пикъ), (греч. Τυπικόν от τύπος — образец, устав) — церковно-богослужебная книга, устанавливающая порядок православного богослужения или Богослужебный устав, который регламентируется общими уставными главами, месяцесловом с описанием соединения богослужения подвижных и неподвижных годовых богослужебных кругов в Марковых главах, указаниями о совершениях храмовых (престольных) праздников, правилами о постах, монастырском общежитии, трапезе и о других сторонах церковной, преимущественно монастырской, жизни.
История составления Типикона
Ветхозаветная предыстория
Уже в первых главах Библии (Быт. 4:3—5) подчёркивается важность соблюдения правильного богопочитания (правильного богослужения). При появлении письменности, пророк Моисей зафиксировал Ветхозаветный закон, регламентирующий всё богослужение священников при Скинии — позже оно применялось в Иерусалимском храме. После разрушения этого храма в 586 году до н. э. общественное богослужение у евреев нарушилось, возникли синагоги, где, в основном раввинами (мудрецами), читалось и толковалось Священное Писание, пелись псалмы, велась проповедь, но жертвоприношения могли совершаться только в храме. Тогда же развитие получили различные формы домашнего богослужения, где главным действующим лицом являлся глава семьи или рода.
Раннехристианское богослужение
Христианство изначально соблюдало все ветхозаветные богослужебные традиции, завершение которых стало осмысливать в Евхаристии. Интернациональный (общечеловеческий) характер христианства быстро вывел его за узкие национальные границы еврейского народа. После очередного (в 70 году н. э.) разрушения Иерусалимского храма пути развития христианского богослужения окончательно разошлись с иудейским. В период гонений христианское богослужение сохраняло верность священным традициям, выбирало приемлемые формы богослужения в новых условиях и при этом стремилось к единообразию. При скудности сохранившихся источников, можно обнаружить две первоначальных формы: более величественное архиерейское богослужение (в городах) и более скромное — приходское (сельское).
Появление первых типиконов
В III веке в Египте возникло монашество, имевшее непрестанное (часто круглосуточное) богослужение, в основе которого лежало пение Псалтири и чтение Иисусовой молитвы. Для совершения Литургии приглашались священники из ближайших селений, так как первым монахам не поощрялось принимать духовный сан. Все монахи, послушники, и отчасти паломники, обучались грамоте. В пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные хозяйственные и богослужебные аспекты киновий, лавр, скитов и келлий отшельников.
Наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся поблизости с центром Христианства — Иерусалимом. Многочисленные паломники со всего мира, в том числе в священном сане, посещавшие этот Святой Град, обогащали палестинские богослужебные обычаи, богослужебные тексты и напевы своими (местными), а, возвращаясь в свои страны, разносили по всей земле Иерусалимские уставные традиции. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и богослужебная практика Лавры преподобного Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому сформировавшийся здесь Иерусалимский устав в равной степени называют и «Иерусалимским», и «Палестинским», и «Монастырским».
Студийские уставы
Однако в VII веке Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Центр церковной жизни переместился в Константинополь, являвшийся столицей тогда самого сильного христианского царства. Но покровители Церкви — византийские императоры сами вскоре уклонились в ересь иконоборчества, а защитниками иконопочитания стали монастыри, из которых выделялся столичный Студийский монастырь, устав которого стал пользоваться большим авторитетом у православных. Однако, по сути, студийский устав — один из многочисленных вариантов сокращений прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного» монашества. Поэтому единого Студийского устава никогда не существовало, о чём свидетельствуют значительные расхождения в различных сохранившихся рукописях времён рубежа тысячелетий.
В целом, Студийские уставы, по сравнению с суровыми древними Иерусалимским и египетскими монашескими уставами, считались более лёгкими: в них не было долгих всенощных бдений, малых вечерен, великих славословий, часов в праздничные дни, значительно меньше кафизм и Марковых глав, с более развитой гимнографией. Существенно облегчались посты, а по одному из списков этого устава («Диатипосис») допускается даже оставление братом монастыря,
«если он не имеет душевного покоя в нашей лавре», оно должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждением об этом «духовного вождя, чтобы и удаление из монастыря было с молитвой и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от св. отцев» (§ 31)
— Михаил Скабалланович, Толковый Типикон, М., 2004, стр. 422
Монахам дозволялось избирать игуменов по своим прихотям, изгонять неугодных из монастырей, в дела монашеских общин вмешивались богатые ктиторы в своих порочных интересах, что приводило к тягостным последствиям. Императоры-иконоборцы, оправдывая свои гонения против православных монахов, упрекали последних в упадке нравственности и в несоответствии тогдашнего монашества его изначальной строгости в духовных подвигах.
Общая «либерализация» церковной жизни при студийских уставах имела и некоторые положительные последствия:
Возврат к Иерусалимскому уставу
Упадок Византийской империи, нестроения в монастырях и разногласия в богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей православия к возвращению древнего Иерусалимского устава. В XI веке игумен Раифского монастыря на Синае Никон Черногорец из-за недовольства братии вынужден был удалиться в монастырь св. Симеона Дивногорца на Чёрной горе близ Антиохии, где начал собирать и редактировать списки Иерусалимского устава, а с возникавшими недоумениями обращаться к искусным отцам обители св. Саввы, где тогда руководствовались неписанным Типиком, но подсказали, что древнейшая рукопись Иерусалимского устава может находиться в Лаодикии. После разорения Раифского монастыря турками в 1085 году и крестоносцами в 1098 году Никон Черногорец вернулся в этот монастырь, откуда распространял Иерусалимский устав по всем синайским и палестинским монастырям. Постепенно, и с некоторым сопротивлением, Иерусалимский устав был принят и в Константинополе, а затем — во всех православных странах.
В XIII веке Константинополь был захвачен крестоносцами, а удельные русские княжества — монголо-татарами, что отчасти нарушило церковную жизнь, привело к умалению патриаршего Устава Великого Собора Святой Софии и способствовало возвышению Тырновского (болгарского) и Сербского царств, стремившихся не только к политической, но и церковной независимости от Византии, ради чего началось возвращение к несколько изменённому и дополненному Иерусалимскому Типику. Богослужебные книги приспособлялись к Иерусалимскому уставу. Иерусалимский и Студийский типиконы оказали друг на друга огромное взаимное влияние и имеют значительно больше сходства, чем расхождения.
Церковные уставы на Руси
Послы князя Владимира увидели в Царьграде великолепное богослужение. После принятия от греков христианства, в Киевской Руси сначала господствовал Устав песненных последований по образцу Устава Великой Церкви Константинопольской. В X веке Феодосий Печерский позаимствовал с Афона Студийский устав, который вскоре стал единственным в русских княжествах (холодные зимы и осенне-весенние распутицы не благоприятствовали совершению многочисленных крестных ходов, предписанных Уставом Константинопольской Софии).
Будучи в составе Константинопольской церкви, Русская церковь, вслед за остальными православными Востока, перешла на Иерусалимский устав. В Северо-Восточной Руси Иерусалимский Устав внедрялся в конце XIV века Московским митрополитом Киприаном (болгарином по происхождению, почитателем афонского исихазма). Иерусалимский Устав в России был закреплён Стоглавым собором и книжной справой патриарха Никона.
Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте, корректурными правками, вставкой в Месяцеслов служб новопрославленным святым и заменой 14-го обращения великого Индиктиона Пасхалии 15-м, начавшимся в 1941 году.
С завоеванием в 1830 году Грецией независимости от Османской империи возобновилось и литургическое творчество. Издавались монастырские типиконы, приспособленные (сокращённые) к нуждам рядового приходского храма и активизировался почти забытый архиерейский Устав Великой церкви с песненными праздничными процессиями по городам и весям.
Вслед за греками и в России на Поместном соборе 1917—1918 годов предпринимались попытки реформирования богослужебного Устава, но из-за разразившихся революции, гражданской войны и обновленчества они не были приняты.
Этимология названия Типикона
Название «Типикон» происходит от греческого τύπος — черта, вид, образец, изображение, икона, модель, норма; τυπικός означает «составленный по образцу». Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона. У древних христианских писателей Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого это прилагательное означает «символический», «прообразовательный». Значение слова τύπος — религиозный закон, устав особого характера, у Григория Назианзина он употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium.
Такое оригинальное заглавие книги, излагающей порядок богослужения, непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» — неточная передача греческого τυπικόν — «устав» соответствует греческому διάταξις.
Св. Савва Освященный (V в.) — автор ныне действующего Иерусалимского устава, свой, ещё кратенький, устав сам назвал, или назвали так записавшие его сподвижники сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «образец, предание и закон». Св. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις — «отобраз, очерк». Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις — «преобразование», «представление». Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.) предположительно носил название Συναξάριον — «собо́рник», то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями. Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον — «сборник правил». Только с XI в. в обозначении церковного устава появляется уже и термин τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».
Состав Типикона
Изначально Типикон — это монашеский устав. В связи с тем, что в IV и V веках монахам часто возбранялось стремиться к поставлению в священный сан диакона, священника и епископа, то в Типиконе почти ничего не написано о непосредственных обязанностях священнослужителей, о порядке совершения самого главного христианского богослужения — Литургии (она может совершаться только епископами или священниками с благословения местного правящего епископа), о совершении крещений, отпеваний, венчаний, освящений разных вещей и событий, и о других требах.
Современный Типикон Русской православной церкви содержит в себе два условных раздела по 60 глав каждый:
Первый раздел
Общая часть
Частная часть
Дополнительная часть
Здесь содержатся указания на изменяемые краткие седмичные молитвословия, устав применения которых различен для разных дней седмицы и сами эти молитвословия.
Второй раздел
Храмовые главы
В храмовых главах указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового (престольного) праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счёт и расположены так же, как последования во второй части Типикона, а именно:
Припевы
Пасхалия
Применимость Типикона
Следует заметить, что Типикон — это общепризнанный богослужебный идеал, в точности исполнить который не стремятся порой даже монастыри. Всегда ориентируясь на Него, в приходской практике, тем не менее, частично или полностью сокращаются из суточного круга богослужений обычно: малая вечерня (перед всенощным бдением), кафизмы, псалмы, стихиры, паремии, лития, повечерие, полунощница, аллилуйная служба, двупсалмие, седальны, степенные антифоны, библейские песни, каноны, синаксарии, междочасия, блаженны, апостольские и евангельские зачала, поминовение о здравии и за упокой на Литургии, ектения об оглашенных, Чин о панагии, 9-й час и ряд отдельных молитв. И наоборот, в общецерковное богослужение практически ежедневно включаются неуставные акафисты, молебны, панихиды. Типикон иногда допускает определённую свободу выбора:
«А́ще изво́литъ настоя́тель. »
Типикон предлагает не только порядок совершения общецерковных богослужений, но также открывает богословские истины и вдохновляет к аскетической жизни, к молитве, послушанию, воздержанию, терпению, благотворительности, к любви и другим христианским добродетелям. Авторитет Типикона в Православной церкви настолько велик, что все священнослужители перед посвящением в священные степени приносят присягу с обещанием соблюдать Церковный Устав (Типикон), отдельные главы которого зачитывались на трапезе в монастырях наряду с поучениями Святых отцов Церкви.
В начале XXI века в Русской православной церкви получила широкое распространение практика совершения ежедневных церковных богослужений по ежегодно издаваемым Издательским отделом Московской патриархии Богослужебным указаниям на каждый год (в уже традиционных фиолетовых жёстких обложках). В связи с этим уже не в каждом православном храме России есть Типикон.
Просмотров: 
5530
Создан: 
2017-07-19