цог ритуал в буддизме

Значение тибетской практики Цог

Цог – это важная практика традиции Ваджраяны связанная с подношениями и очищением, которая выполняется на 10-й и 25-й дни тибетского месяца, а также и в другие дни.

Значение практики Цог

Четыре собрания

Учение поясняет, что «цог» относится к четырем различным видам собрания, а именно:

1. Собрание практикующих

В Учении это известно как «собрание счастливых людей», поскольку лишь существа со счастливейшей судьбой способны встретить и практиковать путь Ваджраяны. И женщины, и мужчины, практикующие тантры, собираются вместе, чтобы на 10-й день растущей луны и 10-й день убывающей луны отпраздновать Цог, а также отметить особые праздники буддийского календаря.

Подношение Цог проводится в благодарность всякий раз, когда появляются признаки успеха в нашей практике, или для очищения, когда наблюдается ухудшение или нарушение самайи.

В Тантрах говорится, что практикующие мужчины должны сидеть с правой, а женщины – с левой стороны лицом друг к другу, в то время как ваджра-мастер (тиб. дордже лопон) находится в центре лицом ко всему собранию. Практикующие облачаются в самые лучшие одеяния, дабы создать благоприятную связь для накопления заслуг.

Лучше всего, если число мужчин и женщин одинаково, что символизирует равновесие искусных средств и мудрости.

Место, где мы собираемся, следует рассматривать не просто как помещение или здание, а как священное место, где сам Гуру Ринпоче совершает Цог в окружении многочисленных даков и дакинь.

2. Собрание подношений

Традиционно это понимается как собрание «благостных веществ».

В Учении также подчеркивается, что совершая подношения, мы должны быть щедрыми и не скупиться. Мы не должны допускать осквернения подношений мыслями о том, что то, что мы подносим, слишком хорошо или слишком дорого или, возможно, слишком грязно или нечисто по своей сути. Мы также не должны предлагать только то, что любим сами, и отвергать то, что нам не нравится.

Важно рассматривать все, что мы предлагаем, как подношения, а не как обычные продукты питания и напитки. Ожидание вкушения пищи или напитков при выполнении Цог считается, как говорится в практике Нарак Конг Шак, «волчьим поведением». Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче указал, что к такому поведению можно отнести также и то, когда вместе с подношениями практикующие приносят посуду с мыслями лишь о скорейшем вкушении этих подношений.

3. Собрание божеств

4. Собрание заслуг и мудрости

Последнее собрание является результатом первых трех собраний. Практика Цог – это могущественный метод накопления заслуг и мудрости.

На более глубоком уровне мы накапливаем заслуги, не цепляясь за что-либо сознанием во время практики, и накапливаем мудрость, пребывая в неконцептуальном состоянии.

Польза практики Цог

Основная польза практики Цог, как говорится в Тантрах, это накопление заслуг с концептуальной нацеленностью и накопление мудрости вне концептуальной нацеленности. Не может быть больше пользы, чем эта.

В термах мы также находим упоминание о неимоверной пользе этой практики. К примеру, говорят, что сам Гуру Ринпоче прибудет для благословления всех практикующих Цог; или что место, где проводится Цог, станет подобием небес Зангдогпалри Гуру Ринпоче. Как сказал Еше Цогьял, для тех, кто хоть единожды совершил практику Цог, закроются врата перерождения в нижних мирах. Еще говорится, что благодаря этой практике исчезнут болезни, голод, войны, а все желания практикующего непременно исполнятся.

Источник

Цог (Цогчод или Согчод, Гана пуджа) — это тантрический ритуал подношения с целью умиротворения божеств, защитников и охранителей Учения, а также местных духов и всех видов окружающих нас существ, возвращения наших кармических задолженностей и, таким образом, устранения самых различных препятствий, будь то препятствия в духовной практике или же просто болезни, и разрешения сложных жизненных обстоятельств. В своей основе Цогом является подношение самых лучших даров, преображённых в нектар, Трём Драгоценностям, учителям, гуру, буддам, бодхисаттвам, йидамам, божествам и другим высшим существам. Цог призван очистить наши ошибки в духовной практике, восстановить обеты, уменьшить омрачения и негативную карму.

Духовный смысл Цога заключается в практике даяния. Если вы способны искренне поднести все самое прекрасное буддам и бодхисаттвам, это означает, что вам для них ничего не жалко — ни еды, ни питья, ни денег, ни своего счастья, ни даже собственного тела. Но это не только серьёзная атака против эгоизма: Цог помогает расстаться с тремя омрачениями, которые держат нас в самсаре — неведением, привязанностью и гневом.

На санскрите Цог звучит как «ганачакра» или «ганапуджа». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Пуджа» — в переводе «подношение». «Колесо накопления» — таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов — заслуг и мудрости. В ходе Цога благословляются субстанции подношений, преобразуясь в нектар. Подлинное значение цога — нераздельность блаженства и пустоты, объединение метода и мудрости, поэтому субстанции вкушают с чистыми помыслами и с чистым восприятием. Если мы пока не способны ощутить подобные переживания, по крайней мере, можем представить, что переживаем их.

Для тех, кто имеет посвящение в высшие Тантры, участие в ритуале Цог и совершение такого подношения — одно из обязательств, так как это метод восстановления самай и тантрических обетов, устранения препятствий в практике. Если вы совершали ошибки в чтении мантр, визуализации или порождали нечистую мотивацию, Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.

Участвовать может любой желающий. Считается, что на Цог нужно приносить всё самое лучшее: фрукты, печенье, конфеты — пищу, которую вы любите сами. Эти подношения станут субстанцией Цога, а после ритуала участники забирают принесённые подношения домой, которыми можно угостить близких людей и друзей.

Источник

Подношение цога

В наше время, хотя подношение цог на самом деле не составляет часть нёндро, многие группы последователей ваджраяны принимают цог за своего рода ежемесячный банкет. Однако цог не просто хороший повод для вечеринки.

Выполнить «настоящий» цог довольно трудно по ряду причин. Просто собрать подходящую группу и то достаточно сложно, а если говорить о надлежащих подношениях, то это дело становится поистине трудноосуществимым.

В Индии самая высокая и престижная кастa – каста брахманов. Во времена Будды в индийском обществе господствовал щепетильный брахманский подход, согласно которому любое мясо считалось наихудшим, самым грязным и наименее желаемым из всех продуктов. Даже в наше время член строгой брахманской семьи вряд ли пригласит на обед в свой дом уроженца Запада, который ест мясо и одевается в кожу, поскольку в его семье принято считать таких людей, как вы и я, ненамного превосходящими животных. Однако метод, предлагаемый одним из самых высоких учений Будды, нацелен на преодоление установленных обычаем запретов и предрассудков брахманов, а потому все запретные для них вещи теперь составляют часть подношения цог.

В наши дни многие последователи Дхармы приносят на цог бутылки шампанского и лучшие стейки, но к таким подношениям следует относиться с осторожностью.

Для тех, кто живёт не в рамках брахманской культуры, мясо и спиртное являются вовсе не презираемыми, а вполне обычными составляющими рациона. Так что смысл, заключающийся в том, чтобы использовать продукты, которые в современном обществе считаются неприемлемыми и нежелательными, полностью утрачивается. В идеале мы должны были бы подносить на блюдах дерьмо, потому что бактерии и фекалии характеризуются, согласно современным научным взглядам, как «грязные», если не безусловно опасные. Суть подношения цог заключается в том, чтобы у практика не было предпочтений относительно того, что он ест: тарелка дерьма и ломтик тающего во рту чизкейка должны восприниматься им с абсолютно одинаковым удовольствием.

Другая проблема, с которой мы как современные практики ваджраяны сталкиваемся, заключается в том, что зачастую наши цоги превращаются в крайне шумные, разнузданные вечеринки. Недостаток дисциплины, проявляемый как учителями, так и учениками, не только пятнает репутацию и так уже весьма подозрительной для постороннего взгляда традиции, но и нарушает большинство самай цога.

Многие ученики осведомлены о том, что нужно подносить самую лучшую и дорогую еду и напитки, чтобы это помогло нам избавиться от жадности к деньгам. Это действительно так, но в то же самое время мы не должны забывать о недвойственности. Поскольку для практика ваджраяны дерьмо и стейк по сути своей одинаковы, подношение цог не обязательно должно состоять только из самой чистой, изысканной еды. Однако, несмотря на это, я никогда не посоветовал бы вам подносить на цоге фекалии, потому что отвращение, которое испытывает большинство из нас к их запаху, может привести к весьма серьёзным последствиям – к нарушению самайи.

Кроме того, усложнённые методы практики цог могут оказаться слишком запутанными и трудновыполнимыми для тех, кто является новичком в практике нёндро, а потому для вас существует очень простой метод. Просто произносите любую из множества молитв цога, которая вам нравится, например «Дождь благословений» Мипхама Ринпоче, за завтраком, обедом и ужином. Или просто возьмите для подношения несколько печений и фруктов и точно так же читайте молитву цога.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Подношение Черному Цветку

Подношение Черному Цветку Мое бытие поет о Цветке.Черном, мерцающем призрачным светом,о Черном Цветке, растущем на огненной поляне,поливаемом кровью моего существования.Я думаю о нем, я ощущаю его.Я медитирую на растущий в сердце Цветок,чья звездная сердцевина горит

Подношение мандалы трем корням

Подношение мандалы трем корням Небесно-синий слог «ХА» над макушкой превращается в темно-синюю дакини, одноликую, двурукую. В правой руке она держит дигуг, в левой — кватангу, окружена четырьмя подобными ей дакини. Взмахом дигуга она сдирает кожу с трупа и звуком «ПХАТ»

Подношение физического тела и распределение пуджи гостям

Подношение физического тела и распределение пуджи гостям 1. Преображение физического тела в облака подношений из пяти желанных и подношение его Трем Корням.2. Встреча с кармическими долгами, как гостями на пиру.3. Подношение существам шести миров.4. Подношение пяти

Первое: Преображение физического тела и подношение его Трем Корням.

Первое: Преображение физического тела и подношение его Трем Корням. Разделив тело и осознание вышеуказанным способом, выведите осознание через макушку в пространство в виде красного слога «ХА» или слейтесь с красным «ХА» в сердце моей сущности. Затем из красного «ХА»

Второе: Подношение духам кармических долгов (тиб.: lan chags).

Второе: Подношение духам кармических долгов (тиб.: lan chags). Затем радужная субстанция превращается в желаемое для духов кармических долгов. Гости — духи долгов — могут быть кем угодно, всеми типами людей, духов и прочих существ. У некоторых из них сильная тоска и

Третье: Подношение шести мирам.

Третье: Подношение шести мирам. Затем визуализируем свое тело как сверкающий бриллиант, играющий всеми цветами радуги, — чистый, прозрачный, незапятнанный снаружи и изнутри, всеохватывающий и безграничный. Он превращается в свет. Все, что осталось от подношения

Четвертое: Подношение божествам белой стороны.

Четвертое: Подношение божествам белой стороны. Можно созерцать остатки от предыдущего подношения как пуджу для божеств белой стороны или же визуализировать заново труп и все остальное по порядку, вновь повторяя разделение тела и сознания. Превратите труп во все

Пятое: Подношение божествам и духам черной стороны.

Пятое: Подношение божествам и духам черной стороны. Для этого нужно созерцать образ дакини, способной одолеть богов и демонов и обладающей силой собрать их к себе для поднесения плоти, крови физического тела разгневанным существам, жаждущим этого.Сначала нужно совершить

Подношение мандалы

Подношение мандалы (Здесь следует выполнить либо короткий либо длинный вариант подношения мандалы.) ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание; ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой; В центре – Царь Гор (Меру); На востоке –

3.2.3. Подношение торма вредоносным духам

3.2.3. Подношение торма вредоносным духам Кроме того, в таких ситуациях, когда у вас возникают различные проблемы и трагедии, вы должны из сострадания делать подношение торма вредоносным духам. Вы говорите: «Поскольку вы, вредоносные духи, причинили мне вред, я смог

3.2.4. Подношение торма защитникам Дхармы

3.2.4. Подношение торма защитникам Дхармы Четвертая подготовка — это подношение торма защитникам Дхармы и просьба к ним о помощи. Вам достаточно иметь трех защитников Дхармы, таких как Каларупа, Махакала, Палден Лхамо. Те из вас, кто делает практику Ямантаки, по сути, каждый

9. Подношение мандалы

9. Подношение мандалы Очистившись практикой Ваджрасаттвы, теперь мы должны вооружиться всем тем, что необходимо для накопления заслуг, и для этого мы делаем подношение

Семичленное подношение

Семичленное подношение Примером одного из этих особых методов служит семичленное подношение. Оно включает в себя семь разных способов накопления заслуг, каждый из которых служит определённой цели. Эти подношения следующие: простирание, подношение, раскаяние,

Подношение

Подношение Подношения – это средство против скупости. Скупость коренится в ментальности бедности, которая не имеет ничего общего с бедностью материальной: в этом мире есть множество людей, у которых материального богатства хоть отбавляй, но им постоянно кажется, будто

Источник

Видео. Ритуал Цог в буддийской практике

Варанаси, Сарнатх. Это место невероятно благословенно. Более двух с половиной тысяч лет назад Будда Шакьямуни совершил здесь первый поворот колеса учения. Здесь же, в декабре 2009 года Его Святейшество Далай-лама XIV проводил ритуал Цог после дарованного им комментария на текст Шантидевы «Бодхисаттвачарья-аватара». С помощью Цога мы посвящаем заслуги, накопленные во время передачи учения или посвящения.

Каждый буддист должен знать о ценности и пользе этого ритуала, который ускоряет темпы на пути к Просветлению. Основной смысл Цога заключается в практике даяния. Если вы способны искренне поднести все самое прекрасное Буддам и Бодхисаттвам, это означает, что вам для них ничего не жалко – ни еды, ни питья, ни денег, ни своего счастья, ни даже собственного тела. Но это не только серьезная атака против эгоизма: Цог помогает расстаться с тремя омрачениями, которые держат нас в самсаре – неведением, привязанностью и гневом.

Разновидностей Цога существует примерно столько же, сколько божеств в буддийском пантеоне, и каждый буддийский храм составляет свое расписание Цогов. Особой же популярностью у буддистов пользуется ритуал почитания Учителя под тибетским названием «Лама Чопа», ведь делая подношение Учителю, вы делаете подношения всем Буддам сразу.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
«Я полагаю, что в каждой религиозной традиции есть своя церемония подношения Цога. Также различные направления буддизма, школы сакья, ньингма, кагью, гелуг, дзэн-буддисты хранят свои традиции этих ритуальных подношений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков.

Основная цель этой практики – совершить подношение Буддам и Бодхисаттвам, и тем самым накопить заслуги. Я считаю, что сам текст «Ламы Чопы» или «Гуру-йоги», который используется в церемонии, является источником большого вдохновения. Всякий, кто знакомился с ним, кто получал комментарий на него, конечно, согласится со мной: этот текст необыкновенный, обладающий огромной вдохновляющей силой. Это очень красивая поэзия. Цог могут выполнять не только ламы и монахи, но все буддисты, все желающие».

Под руководством опытных мастеров монахи в монастырях Индии проводят Цог довольно часто. Они как никто лучше знают этот ритуал с различными уровнями значения.

На санскрите Цог звучит как «ганачакра». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Колесо накопления» – таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов – заслуг и мудрости.

В основном Цог проходит в Индии в молельных залах монастырей – дуганах, однако ритуал не требует специального помещения, ведь абсолютно любое место, куда призываются Будды трех времен со своим окружением, становится священным.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
«Для меня было очень большой честью принимать участие в подношении Цога в священном месте Сарнатх с Его Святейшеством Далай-ламой и двумя тысячами монахов и паломников. Кроме того, в прошлом году, когда Калмыкия отмечала буддийский праздник Зул, я находился в Дхарамсале, где сидя рядом с Его Святейшеством, принимал участие в церемонии подношения Цога».

Эти монахи расположились прямо под открытым небом, на одном из восьми кладбищ, где практиковал великий Гуру Падмасамбхава и где сжигали тела реализованных учителей. Чтобы подняться сюда, нужно идти более километра в крутую гору. И так как делать Цог в таком священном месте особенно благоприятно, буддисты, превозмогая усталость, движутся вперед.

Во время ритуала монахи делают подношения едой и напитками: вода перестает быть здесь просто водой, а хлеб – просто хлебом, ведь еда в этом случае символизирует искусные средства, с помощью которых Будды и Бодхисаттвы показывают нам страдание циклического существования, а напитки символизируют мудрость, способную разрушить корень самсары.

В Калмыкии, как и в Индии, Цоги проходят регулярно. В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи устраивают Цог каждую пятницу.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
«Каждую пятницу в Центральном калмыцком хуруле наши монахи делают подношение Цог для умерших или погибших людей: с помощью ритуала ламы накапливают заслуги и посвящают их умершим, чтобы те могли получить перерождение в одном из благоприятных миров. Этот вид Цога, конечно же, отличается от Цога, который делается в специальные – 10-й и 25-й лунные дни – теми, кто имеет посвящение в Тантру. Если вы спросите, кто является для буддистов наивысшим Полем накопления заслуг, то я могу ответить, что таким полем является наибодрейший коренной Учитель, особенно тот, кто даровал нам тантрическое посвящение и комментарий, а значит, обладает по отношению к нам тройственной добротой. Когда мы делаем подношение Цог «Лама Чопа», Учитель становится неотделим от всех Будд, Бодхисаттв, даков, дакинь, идамов, защитников Дхармы – от всех высших существ».

Если вы совершали ошибки в чтении мантр, неправильно визуализировали или порождали нечистую мотивацию, именно Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.

На таком молебне может присутствовать любой желающий, а вот совершать сам ритуал позволено далеко не каждому – только посвященным в таинства Ваджраяны, Высшей колесницы, и то под руководством компетентного мастера.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
«Для подношения Цог в обязательном порядке необходимы алкоголь и мясо. Когда люди вкушают их во время ритуала, они должны визуализировать, что это не обычный алкоголь и не обычное мясо, но нектар, благословленные внутренним подношением субстанции. В ритуале можно использовать любой сорт мяса.

Если вы имеете тантрическое посвящение в высшую аннутарайога-тантру, то вашей обязанностью является делать подношение Цог в определенные дни. Дома вы можете делать его самостоятельно посредством практики Гуру-йоги, доходя до соответствующего куплета. Независимо от того, делаете ли вы Цог с учителем или самостоятельно, вы должны запомнить, что все использованные в Цоге субстанции наделены благословляющей силой. К поднесенным конфетам, мясу, алкоголю необходимо относиться с особой осторожностью и благоговением: если вы выкинете хотя бы даже фантик от конфеты на пол, таким образом можете разорвать сердце дакинь, которые даровали сиддхи этой пище или питью.

В Цоге есть и другие правила: когда вы получаете подношение на коллективных Цогах, чтобы вкусить его, необходимо съесть только половину, а оставшееся отдать монаху, который собирает остатки. Их, вместе с небольшим количеством так называемого чистого Цога, используют для того, чтобы сделать подношения некоторым духам, которые не в состоянии другим способом приблизиться к Цогу. При выносе остатков в вечерние часы в них помещается зажженная благовонная палочка «кюдже». Есть такой дух, который в сумерках при отсутствии палочки может использовать подношение, и тогда некоторые другие классы духов не смогут насладиться подношением.

Немногим ученикам удается получить разрешение и комментарий от учителя на самостоятельный Цог. Для этого нужно быть очень добросовестным и дисциплинированным. Но даже если вы просто знаете, что такое Цог, вас можно назвать невероятно счастливым человеком.

Источник

Цог ритуал в буддизме

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Это важнейший метод круга цога (санскр. ганачакры) для обретения достижений, восстановления самай и тантрических обетов и устранения препятствий. Это главная причина достижения чистой земли Херуки и Ваджрайогини [1], причина рождения в ней. Поэтому нам необходимо выполнять практику подношения цога.

Разновидностей Цога существует примерно столько же, сколько божеств в буддийском пантеоне, и каждый буддийский храм составляет свое расписание Цогов. Особой же популярностью у буддистов пользуется ритуал почитания Учителя под тибетским названием «Лама Чопа», ведь делая подношение Учителю, вы делаете подношения всем Буддам сразу.

На санскрите Цог звучит как «ганачакра». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Колесо накопления» – таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов – заслуг и мудрости.

Во время ритуала монахи делают подношения едой и напитками: вода перестает быть здесь просто водой, а хлеб – просто хлебом, ведь еда в этом случае символизирует искусные средства, с помощью которых Будды и Бодхисаттвы показывают нам страдание циклического существования, а напитки символизируют мудрость, способную разрушить корень самсары.
Есть Цог, который делается в специальные – 10-й и 25-й лунные дни – теми, кто имеет посвящение в Тантру. Наивысшим полем накопления заслуг является наибодрейший коренной Учитель, особенно тот, кто даровал нам тантрическое посвящение и комментарий, а значит, обладает по отношению к нам тройственной добротой. Когда мы делаем подношение Цог «Лама Чопа», Учитель становится неотделим от всех Будд, Бодхисаттв, даков, дакинь, идамов, защитников Дхармы – от всех высших существ».

Если вы совершали ошибки в чтении мантр, неправильно визуализировали или порождали нечистую мотивацию, именно Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.

На таком молебне может присутствовать любой желающий, а вот совершать сам ритуал позволено далеко не каждому – только посвященным в таинства Ваджраяны, Высшей колесницы, и то под руководством компетентного мастера.

Для подношения Цог в обязательном порядке необходимы алкоголь и мясо. Когда люди вкушают их во время ритуала, они должны визуализировать, что это не обычный алкоголь и не обычное мясо, но нектар, благословленные внутренним подношением субстанции. В ритуале можно использовать любой сорт мяса.Когда вы подносите цог, субстанция балы должна быть расположена справа, а мадана — слева.

В тантрическом тексте Ньингпо Гьен (Сердечное Украшение) сказано, что мы должны использовать эти особые термины, называя алкоголь “мадана”, а мясо — “бала”. Эффект от использования этих терминов психологический. Если вы просто говорите “алкоголь” и “мясо”, речь идет о чем-то обыденном и переживать вы будете обыденные видимости. Вкушая их, вы будете вкушать просто мясо и алкоголь. Однако практика, выполненная подобным образом, не может считаться частью практики цога.

Когда вы очистили и благословили субстанции, преобразовав их в нектар, вы вкушаете их с чистыми помыслами и чистым восприятием. Подлинное значение цога — запредельная мудрость, недвойственные блаженство и пустотность. Так и следует вкушать цог. Даже если вы неспособны ощутить эти переживания, по крайней мере их представляйте. Вкушайте цог с распознованием, с чистым запредельным умом.

Если вы имеете тантрическое посвящение в высшую аннутарайога-тантру, то вашей обязанностью является делать подношение Цог в определенные дни. Дома вы можете делать его самостоятельно посредством практики Гуру-йоги, доходя до соответствующего куплета. Независимо от того, делаете ли вы Цог с учителем или самостоятельно, вы должны запомнить, что все использованные в Цоге субстанции наделены благословляющей силой. К поднесенным конфетам, мясу, алкоголю необходимо относиться с особой осторожностью и благоговением: если вы выкинете хотя бы даже фантик от конфеты на пол, таким образом можете разорвать сердце дакинь, которые даровали сиддхи этой пище или питью.

Кроме того, цог нельзя класть на землю или пол. В монастыре Копан цог после поднесения иногда просто кладется на землю, однако всегда лучше использовать бумажную тарелку или пакет. Если вы положите цог прямо на землю, те, кто раздает цог и те, кто его получают, совершат тантрический проступок (бомпо). Это очень плохо. Для защиты цога лучше использовать бумажные пакеты, как это делается монастыре Намгьял.

Когда вы подносите цог, сперва поднесите его ваджрному мастеру. Собирая оставшийся цог, начинайте с конца каждого ряда и продвигайтесь к началу; последним при этом должен стать ваджрный мастер.

Чтобы собрать больше заслуг, кроме балы и маданы могут подноситься и другие субстанции; подносите как можно больше. В некоторые случаях, если у вас есть необходимые субстанции, можно изготовить настоящее торма для цога — из цампы (или овса, или любой другой муки, из которой можно лепить). Придайте торма форму человеческого сердца или груди. Торма должно быть украшено — на нем должно быть колесо дхармы с цветочными лепестками вокруг, солнце, луна и нада [6] (сверху). Такова традиция изготовления торма Ламы Цонкапы и Пабонки Ринпоче. Вот один важный момент. Сыр не может быть субстанцией цога — обязательно мясо.

В Цоге есть и другие правила: когда вы получаете подношение на коллективных Цогах, чтобы вкусить его, необходимо съесть только половину, а оставшееся отдать монаху, который собирает остатки. Их, вместе с небольшим количеством так называемого чистого Цога, используют для того, чтобы сделать подношения некоторым духам, которые не в состоянии другим способом приблизиться к Цогу. При выносе остатков в вечерние часы в них помещается зажженная благовонная палочка «кюдже». Есть такой дух, который в сумерках при отсутствии палочки может использовать подношение, и тогда некоторые другие классы духов не смогут насладиться подношением.

Однажды на цоге присутствовали два монаха традиции Тхеравады (настоятели храма в Бодхгайе). В тот раз монахи Его Святейшества Далай-ламы раздавали мясо и предложили его этим монахам. Его Святейшество слегка улыбнулся при мысли о поднесении мяса тем, кто не поймет его смысл в этом ритуале. Однако монахи Тхеравады употребляют мясо — они едят все, что люди им поднесут. Обычно они не едят по вечерам, поэтому им употребление субстанций цога или пищи днем или вечером могло показаться странным.

В подобных случаях — когда на ритуале присутствуют представители других традиций, которые могут быть шокированы или утратить веру при виде буддистов, употребляющих мясо — можно использовать сыр. Однако, кажется, даже некоторые монахи и другие практикующие, серьезно относящиеся к этим вопросам, заменяют алкоголь фруктовым соком.

Те, кто раздают цог, должны знать, как поступить. Объясните им, что тем, кто не практикует Высшую Йога-Тантру — например, китайским буддистам — и тем, кто не ест днем и вечером, не нужно раздавать мясо и алкоголь. Нужно избегать двух ошибок: первая — предлагать им еду днем или вечером, вторая — предлагать им алкоголь. Тем, кто раздает цог, нужно все это понимать, чтобы, так сказать, при виде представителей других традиций в голове загоралась лампочка.

Строго говоря, цог должен раздаваться только тем, кто практикует Высшую Йога-Тантру.

Всегда совершай в ночное время. Почему?

Если совершаешь ночью, это восхитительно.

Всегда странствуйте по ночам и собирайтесь по ночам.

Это означает, что даки и дакини всегда странствуют по ночам и собираются в ночное время.

Источник