почему нельзя грустить в исламе
Как изгнать печаль и не поддаваться унынию
Жизнь человека протекает по-разному: то хорошо, то плохо. В зависимости от ситуации, в которую попадает человек, у него, как правило, происходят перепады настроения. Он может пребывать в отличном настроении, если дела у него идут хорошо, и в подавленном, если дела приходят в упадок.
Вместе с подавленностью приходят печаль и депрессия, человек поддаётся унынию и ему кажется, что хорошей жизни пришёл конец и уже ничего положительного от неё ждать не приходится.
Но почему он не ждёт помощи от Аллаха? Почему не помогает себе выйти из сложной ситуации? Ведь во всём этом нет ничего трудного или невозможного, потому что Аллах не возлагает на человека больше того, что он в состоянии пережить и выдержать, а после любой тягости всегда наступает облегчение.
Каждому из нас нужно просто понять, что все выпавшие трудности – это те земные испытания, которыми испытывает человека Всевышний Создатель для ответа перед Ним и определения своей собственной судьбы в зависимости от прохождения невзгод и затруднений.
Вознесите же хвалу Аллаху за всё, что помогает вам стать лучше и сильнее, ведь помощь Всевышнего Аллаха начинается с того, что человек начинает осознавать потребность в изменении самого себя. Люди начинают понимать, что хандра и тоска – путь в никуда, когда человек разрушает самого себя собственным унынием. Он начинает болеть и становится обузой не только для родных и близких, но и для общества в целом. Его характер изменяется в отрицательную сторону, и он начинает ненавидеть счастливых и здоровых людей, его раздражает всё хорошее и светлое. Зато когда человек преодолевает уныние и вспоминает о вере, он начинает радоваться, когда кому-то всё удаётся и он здоров и силён.
Сила мусульманина в его вере, она помогает ему преодолевать все трудности. Его крепость – в терпении, когда он стойко преодолеваетвсе трудности. Его успокоение в Коране, чтение которого в спокойной обстановке не только приносит награду Всевышнего, но и оказывает на человека лечебное воздействие, наполняя его сердце умиротворением и радостью. В Священном Коране сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство имилость для верующих» (смысл)(10:57).
Очень часто слёзы, тоска и уныние приходят из-за того, что человека могут безвинно оклеветать, обвинить в тех поступках и деяниях, которые он не совершал. Но и в эти минуты нельзя предаваться отчаянию, нужно возлагать надежды на лучшее только с помощью Всевышнего Аллаха и уметь прощать своих обидчиков.
Не плачьте, не печальтесь, не грустите.
Чему бывать, того в судьбе не миновать.
Подумав, отпустите и простите
Всех, кто сумел обидчиком вам стать.
Гоните прочь печаль, гоните и обиду.
Они приносят людям горе и беду.
С обидой можно недругом стать другу,
Не поняв то, что он имел в виду.
И не спешите с выводами сразу.
Проверьте вести, что дошли до вас.
Пусть на проверку довод вас обяжет
Не верить сплетне и остыть тотчас.
Не осуждайте, лучше их простите.
Всевышний призывает нас прощать.
Их не ругайте, гневно не кляните.
Желайте с верой жить и всё понять.
Для того чтобы жизнь человека проходила в благонравии, нужно совсем немногое: умение прощать, сдерживать свой гнев, размышлять, не делая скоропалительных выводов, не проклинать и стать выше тех, кто клевещет и возводит напраслину на честных людей. Именно эти превосходные качества помогают человеку достойно выйти из любых ситуаций, и они же являются ключами к счастью, которое приходит вслед за тягостью, печалью и слезами.
О Аллах, даруй нам Свою милость, довольство, прощение и счастье в обоих мирах!
Уныние – признак слабого имана?
Многие убеждены, что переживания, стрессы верующего вызваны только одной причиной – слабостью веры. Подобное убеждение довольно распространено, но не всегда подвергается критике и бесстрастному рассмотрению не только через призму фактов, но и примеров из жизни Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его последователей.
Начнем с того, что причин расстройств может быть множество и они довольно разнообразны. К примеру, среди причин депрессии называют следующие:
биологическая – нарушение концентрации определённых веществ, происходящее в результате сбоев механизмов работы мозга;
генетическая – возникновение депрессии может быть обусловлено наследственностью;
психологическая – реакция на психотравму (потеря близкого человека, постоянные неудачи, разочарование в мечте и т.п.);
социологическая – результат конфликта между возможностями, интересами индивида и требованиями, условиями социума.
Некоторые теории рассматривают депрессию как результат слияния нескольких причин. Одна из таких – биопсихосоциальная модель, согласно которой депрессия имеет «комплексную причину»: биологическая – нарушение биохимических процессов в организме, психологическая – искажение образа «Я» и представлений об окружающем мире, социальные – высокая стрессогенность среды, повышенные требования к индивиду.
Представьте себе состояние человека, у которого расстройство или переживания вызваны одной или несколькими вышеприведенными причинами, а ему вместо того, чтобы помочь разобраться и оказать нужную помощь, говорят о том, что он виноват в своем состоянии, что ему нужно больше молиться, читать Коран и подобное.
Религиозная практика может быть терапевтической – человек может находить в ней радость, и успокоение, и новые решения. Но…
Иногда этого недостаточно. Так же как для того, кто тяжело заболел или отравлен, может быть недостаточно ложки меда и чтения сур. Необходима еще и профессиональная помощь врача. И точно так же как такой верующий не станет обожествлять врача по причине того, что он помог ему вылечиться, так же и клиент психолога не станет совершать подобного, если специалист поможет ему разобраться в его психологических трудностях.
Это важно подчеркнуть, потому что «противники психологии» подсознательно противопоставляют помощь специалиста помощи Всевышнего. Они считают, что душевная помощь может быть только от Творца, и ее можно получить только через религиозную практику. Хотя, как сказано в Коране: «Спрашивайте знающих, если вы не знаете» (сура «Аль-Анбия», аят 7).
Более того, можно ли упрекнуть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или его соратников в слабости имана? Вспомним 620 год, когда за три года до хиджры, Пророк потерял любимую жену Хадиджу, дядю Абу Талиба, который ему покровительствовал. Лишившись такой поддержки, Пророк также потерял возможность вести призыв как раньше. Этот год был назван «годом печали», потому что его постигли тяжелые потери.
Возьмем также пример сподвижников. Неужели они никогда не отчаивались, не переживали из-за потерь, не гневались, не проливали слез? В Коране сказано: «Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» (сура «аль Бакара», аят 214).
Ни пример Пророка, ни пример его сподвижников не говорит о слабости их веры, потому что они демонстрировали ее силу стойкостью перед искушениями, готовностью идти на жертвы ради цели, умением сохранить благонравие и следовать установленным законам, а не тем, что они никогда не расстраивались.
Может быть такое, что человек помимо обязательных выполняет и дополнительные практики, дает милостыню, поддерживает родственные связи, читает и вникает в Коран, добр к окружающим и близок к родным. Но все равно не может избавиться от беспокойства, тревог и печали. Если такому человеку сказать, что причина его тягот – в неполноценности практики или неискренности убеждений, это может либо вызвать у него дополнительное чувство вины, либо сделать из него религиозного фанатика, который доведет себя усилением практик до невроза, так и не проработав истинную причину своих страданий.
Поэтому, учитывая, как медицинскую сторону вопроса, так и опыт предшественников, нельзя душевные переживания сводить только к слабости веры. Обвиняя людей в этом, мы зачастую только усугубляем их состояние.
Но и обесценивать роль духовной стороны жизни в психологическом благополучии человека нельзя ни в коем случае. Духовная жизнь – это важный столп здоровья души и тела, но не всякое потрясение и сомнения связаны с его зыбкостью.
Почему нельзя грустить в исламе
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Состояние печали
Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!
«Состояние печали не относится к тем, которые требуются от человека. Человеку не приказано находиться в этом состоянии, хотя он, двигаясь по пути, обязательно попадает в него. В Коране о печали всегда говорится как о чём-то запрещённом либо отрицаемом.
Что касается запрета, то об этом сказано в словах Всевышнего:
«Не слабейте и не печальтесь» (3:139);
«Не скорби по ним» (16:127);
«Не печалься, ибо Аллах — с нами» (9:40).
Что же касается отрицания, то об этом есть слова Всевышнего:
«Они не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
Суть в том, что печаль есть состояние, которое не побуждает двигаться и не приносит сердцу никакой пользы. Шайтан очень любит печалить раба Аллаха, дабы он остановил своё движение по прямому пути. Всевышний Аллах сказал:
«Тайная беседа — от Сатаны, стремящегося опечалить тех, которые уверовали» (58:10).
Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил двоим вести тайную беседу в присутствии третьего, чтобы не огорчать его.
Печаль (уныние) не является чем-то требуемым или желанным и нет в ней никакой пользы. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил у Всевышнего Аллаха защиты от неё, говоря:
«О Аллах! Я прошу у Тебя защиты от тревоги и печали».
Печаль является спутником тревоги. Разница между ними в том, что тревогу вызывает (возможная) неприятность для сердца в будущем, а печаль вызвана тем, что было в прошлом. И то, и другое ослабляет волю сердца к движению и снижает решимость.
Но человек обязательно пройдёт через это состояние в силу каких-то событий. Поэтому обитатели Рая, войдя туда, скажут:
«Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали!» (35:34).
Это указывает на то, что печаль постигала их в земной жизни так же, как постигали их и другие беды против их воли.
А что касается слов Всевышнего:
«(Нет греха) также на тех, которым, когда они пришли к тебе с просьбой, чтобы ты дал им верховых животных (для похода), ты ответил: «Не на чем мне вас отправить». Они ушли от тебя с глазами, полными слёз от огорчения из-за того, что им нечего потратить (на пути Аллаха)» (9:92),
то в них нет восхваления самой печали, а восхваляется та сила их веры, на которую указывала сия печаль» («Мадариджу-с-саликин» Ибн аль-Кайима, 1/505-506).
Последний тезис поясняют слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
«Тот, кого радуют его благие деяния и огорчают его прегрешения, является верующим» (Ахмад и ат-Тирмизи. аль-Хайсами в общем назвал хадис достоверным. См. «Маджма’у-з-заваид», 1/86).
Следовательно, у мусульманина, свободного и от крупных грехов, которые он ещё не исправил, и от невзгод, которые мешают спокойно жить ему и его близким (включая братьев и сестёр по вере), нет и не должно быть никаких поводов для грусти, а тем более для траура.
Почему нельзя грустить в исламе
У каждого человека бывают моменты грусти и печали. Это естественное состояние человека, но только время от времени. Если человек постоянно грустит и печалится, то он теряет жизненные силы, это состояние со временем перетекает в беспрестанное уныние и беспокойсто.
Слово «грусть» упомянуто в Коране только в контексте запрета, например, в аяте: «Не печалься» (9:40), или в контексте отрицания, как, например, в аяте: «Они не познают страха и не будут опечалены» (10:62). Смысле контекста в том, что печаль задерживает развитие вперед и не приносит пользы душе. Шайтан любит вселять грусть в сердце верующего с целью прервать его путь к Аллаху и отдалить его от благих дел.
Нет трудности без облегчения. Нет проблемы без решения. Нет грусти без средств от ее избавления. И все это – по милости Всевышнего, Вселюбящего и Всемилосердного.
1. Никогда не забывайте о том, что какая бы беда не постигла человека, это по воле Всевышнего, и истинное значение «быть рабом Аллаха» заключено в том, чтобы принимать любой исход с довольством.
Аллах сказал: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (64:11).
2. Помните, что Аллах Всевышний – самый милостивый и самый милосердный. Он ниспосылает беды, Он же посылает облегчение. Он – тот, кто заботится и любит вас больше, чем мать. Аллах – Мудрейший и предопределяет для вас то, что является благом.
В Коране сказано: «Помяни также Айюба (Иова), который воззвал к своему Господу: «Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милосерднейший из милосердных» (21:83).
В Коране: «Он сказал: «Неужели я доверю его вам так, как доверил прежде его брата? Аллах охраняет лучше. Он — Милосерднейший из милосердных» (12:64).
3. Любая сложная ситуация – это средство исцеления, примите его и не проявляйте недовольство по отношению ко Всевышнему.
Когда Аллах хочет блага для своего раба, он посылает ему лекарство в виде испытаний и сложностей, тем самым избавляя его от душевной болезни, пока он не очистится, и не возвысится перед Всевышним.
Очень часто, такие качества в человека, как надменность, гордость и тщеславие проходят только после сильной встряски в виде испытаний. Эти трудности в конечном счете приводят к тому, что он в последствии обретает смиренность.
4. Те, кто переживает больше трудностей, и испытывается больше – ближе всего ко Всевышнему.
«Больше всех из людей подвергаются испытаниям пророки, затем те, кто был ближе к ним (своей верой), затем те, кто был ближе к этим. Люди испытываются в соответствии со степенью своей религии. И у того, чья религия полная, увеличиваются испытания, а у того, чья религия слабая, испытания слабее. Поистине, человека будут постигать испытания до тех пор, пока не станет он ходить среди людей свободным от грехов» (Тирмизи).
5. Трудности и испытания – признак того, что Аллах хочет блага для человека.
В хадисе сказано: «Если Аллах желает своему рабу блага, то он ускоряет возмездие за его грехи в этой жизни, а если он желает своему рабу зла, то удерживает то, что полагается ему за его грех, до тех пор, пока он не получит сполна в Судный День» (Тирмизи).
Почему нельзя грустить в исламе
Испытывает ли печаль истинно верующий мусульманин?
Наша жизнь не состоит только из приема еды и питья, работы и развлечений. Человек был создан не для бесцельного существования и удовлетворения своих потребностей. Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат 51/56).
Также Аллах сказал:
На протяжении всей нашей жизни мы сталкиваемся с огромным количеством испытаний. Посредством этих испытаний Аллах Всевышний проверяет нашу верность Ему.
В другом аяте Аллах Всевышний сказал:
«Не расслабляйтесь и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» (Али Имран 3/139).
В другом аяте Аллах Всевышний говорит:
«. и Аллах воздал вам печалью за печаль, чтобы вы не скорбели о том, что было вами упущено, и о том, что поразило вас. Аллаху известно о том, что вы совершаете» (Али Имран 3/153).
В этом аяте Аллах указывает на то, что печаль не подобает верующему. И хочет, чтобы мы были полностью покорны Ему, и во всем уповали только на Него. И чтобы воспитать это в верующих, Он подвергает их различным испытаниям и трудностям.
Когда человека постигают трудности и бедствия, то он сразу начинает взывать к Аллаху с мольбами, когда же бедствия проходят, то человек снова впадает в нерадивость. Тогда как посредством каждого бедствия, Аллах хочет приблизить этого раба к Себе. Все испытания показывают, насколько Аллах милостив к нам. Если бы в жизни людей не было этих испытаний, то возможно они никогда не обратились бы к покаянию.
В трудный момент верующему человеку в первую очередь следует быть благодарным Аллаху за то, что Он подверг его испытанию, для того, чтобы приблизить к Себе. Затем, следует всегда помнить о том, что во всем, что создает Аллах, скрыто благо, даже если на первый взгляд это кажется нам злом. Ни одна трудность не длится долго. В суре «аль-Инширах» Аллах Всевышний сообщает нам о том, что вслед за трудностями всегда наступает облегчение.
Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» (аль-Анкабут 29/2).
Для верующего человека каждое испытание – это баракят и средство приближения к Аллаху. Не следует никогда забывать, что Аллах не возлагает на раба, сверх его возможностей. Он – наш единственный друг и покровитель.
Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (аль-Бакара 2/257).
Полезная статья? Пожалуйста, сделайте репост!