гадание на перекрестке в японии
Японские гадания.
Сообщение [Страница 1 из 1]
Ashera
Японские гадания.
Асиура.
Асиура («ножное гадание»). Загадайте несколько желаний. Определи рубеж, за которым они «находятся», например, рядом с кухонной плитой. Идите к этой точке, произнося с каждым шагом попеременно то, о чем думаешь. Какое слово будет произнесено с последним шагом, то желание и сбудется.
Гадание по оленьей лопатке.
Жители Страны восходящего солнца считают, что предсказание – это процесс, освященный высшими силами, ибо первыми, кто обратился к гаданиям, были японские боги. Например, однажды они с помощью гадания взялись узнать, как вернуть богиню солнца и вместе с ней солнечный свет из подземного грота. Ворожили они и перед тем, как сойти на землю или уйти обратно на небо.
Один из первых и до сих пор наиболее популярных видов гадания выглядит так. Над горящей древесной корой держат оленью лопатку и, когда, нагревшись, она начинает потрескивать, считают звуки: четные предвещают удачу, нечетные – беду. Более современный вариант рекомендует истолковывать узор трещин на лопатке: ровные – к удаче, кривые – к беде.
Если оленью лопатку раздобыть не удастся, попробуйте обратиться к гаданию на клиньях.
Первый раз гадание на клиньях использовалось в 1560 году князем Отто Набуна, прорывавшимся из осажденного Токио. Когда силы воинов были на исходе, князь решил сделать последнюю попытку освободиться. Поручив свою судьбу богам, самураи изготовили десять (по числу оставшихся в живых) стальных клиньев, у каждого из которых отполировали до блеска по одной грани. Клинья бросили в темную комнату, а когда внесли свет, выяснилось, что десять клиньев повернуты блестящей стороной вверх. Воины Набуна увидели в этом добрый знак.
Гадание на перекрестке.
Перекресток в Японии, как и во многих странах, считался местом мистическим. Чтобы получить ответы на волнующие вопросы, японцы, помолившись местному духу, выходили на перекресток и считали людей, проходивших мимо. Третьего прохожего спрашивали о волнующем – его ответ и подсказывал нужное решение.
Чтобы получить ответы на вопросы или узнать свое будущее, можно еще вызывать усопших предков или духов. Для этого надо помолиться табличке, на которой написано имя усопшего и, почувствовав, что он пришел, задавать вопросы. С этой же целью можно вызвать привидение, которое придет, когда вы спите. Сделать это проще простого: перед сном надо всего-навсего укусить большой палец руки. Но злоупотреблять этими процедурами не следует, так как после возвращения в свой мир мертвые занимают более низкое положение.
Гадание по снам.
У японских женщин вера в сны является хорошим тоном. Но и мужчины ни в коем случае не игнорируют свои сновидения, особенно если кому-нибудь из них приснится долина, покрытая снегом, – сон, который предупреждает об опасности для жизни. Японские сновидения разделяются на сны простые, божественные, видения и голоса во сне.
Божественные сны являют собой видения богов, которые даруют спящему откровения. Такие сны – большая честь, которую нужно заслужить. Тот, кто увидел во сне хотя бы одного японского бога, может рассчитывать на помощь всего пантеона во всех тяготах жизни.
Видения приходят не во сне и не наяву, а в том состоянии, когда человек спит-и-не-спит. Именно тогда ему поступает информация о важных событиях будущего дня. Голоса же во сне, как полагают японцы, говорят о будущем и предостерегают от несчастий. Но вообще-то слышать их – дурная примета, даже если все, что они сообщают, сбывается.
Хорошие японские сны:
Видеть пропасть или спускаться в нее. Видеть молящегося или огромное море. Оказаться под землей. Участвовать в богословских разговорах с духовным лицом или отшельником. Нести бревно. Точить меч. Извергать золото и серебро. Читать книгу. Быть укушенным стоножкой. Кроме того, видеть во сне дождь означает приглашение к обеду.
Дурные японские сны:
Текст книги «Восточная магия»
Автор книги: Елена Крючкова
Жанр: Эзотерика, Религия
Текущая страница: 12 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
Перекресток в Японии, как и во многих странах, считался местом мистическим. Чтобы получить ответы на волнующие вопросы, японцы, помолившись местному духу, выходили на перекресток и считали людей, проходивших мимо. Третьего прохожего спрашивали о волнующем – его ответ и подсказывал нужное решение.
Чтобы получить ответы на вопросы или узнать свое будущее, можно еще вызывать усопших предков или духов. Для этого надо помолиться табличке, на которой написано имя усопшего и, почувствовав, что он пришел, задавать вопросы. С этой же целью можно вызвать привидение, которое придет, когда вы спите. Сделать это проще простого: перед сном надо всего-навсего укусить большой палец руки. Но злоупотреблять этими процедурами не следует, так как после возвращения в свой мир мертвые занимают более низкое положение.
У японских женщин вера в сны является хорошим тоном. Но и мужчины ни в коем случае не игнорируют свои сновидения, особенно если кому-нибудь из них приснится долина, покрытая снегом, – сон, который предупреждает об опасности для жизни. Японские сновидения разделяются на сны простые, божественные, видения и голоса во сне.
Божественные сны являют собой видения богов, которые даруют спящему откровения. Такие сны – большая честь, которую нужно заслужить. Тот, кто увидел во сне хотя бы одного японского бога, может рассчитывать на помощь всего пантеона во всех тяготах жизни.
Видения приходят не во сне и не наяву, а в том состоянии, когда человек спит-и-не-спит. Именно тогда ему поступает информация о важных событиях будущего дня. Голоса же во сне, как полагают японцы, говорят о будущем и предостерегают от несчастий. Но вообще-то слышать их – дурная примета, даже если все, что они сообщают, сбывается.
Хорошие японские сны:
Видеть пропасть или спускаться в нее. Видеть молящегося или огромное море. Оказаться под землей. Участвовать в богословских разговорах с духовным лицом или отшельником. Нести бревно. Точить меч. Извергать золото и серебро. Читать книгу. Быть укушенным стоножкой. Кроме того, видеть во сне дождь означает приглашение к обеду.
Дурные японские сны:
Обзор Оммёдо
Оммёдо – это учение об инь и ян, традиционное оккультное японское учение, которое пришло в Японию из Китая в начале VI века, как система гаданий. Оно совмещает в себе даосизм, синтоизм, буддизм, китайскую философию и ряд естественных наук. Человека, который практикует оммёдо называют оммёдзи. К умениям оммёдзи традиционно относят всевозможные гадания, изгнание злых духов и защиту от проклятий. Также, оммёдзи может призывать себе в помощь духов, заключенных в бумажном листе – сикигами.
Китайские стороны – концепция инь-ян и 5 первоэлементов, фэн-шуй, астрология 12 животных, китайская медицина, использование 4-х священных зверей: феникса, тигра, черепахи и дракона.
Принцип инь-ян не делит оммёдзи на черных и белых магов, а включает их совместное использование, не нарушая баланс.
Тем не менее, есть черные и белые оммёдзи.
Идущие по светлому пути, прибегают к помощи светлых ками (божеств) и держат в подчинении светлых шикигами 式神 (служащих ему духов-демонов).
Идущие по темном пути, действуют с помощью недружелюбных ёкаев-шикигами.
По представлениям синто, мир – единая естественная среда, где ками, люди, демоны и души умерших живут рядом, каждая сущность определяет своё место в жизни своими чувствами и поступками.
Главная истина синто – «добро и зло относительны», оценка конкретного деяния зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его человек.
Тем не менее, зло – это болезнь мира и человека, демоны заражают их злом. Человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей.
Но это отнюдь опять же не смертный грех, а «обстоятельства», добром будет считаться помощь такому человеку обрести себя, а не его полное изничтожение.
Оммёдзи носят четки-оберег, на которых обычно написано самое известное боевое заклинание от демонов: 臨、兵、闘、者、皆、陳、烈、在、前 – рин, бёу, тоу, ся, кай, дзин, рэцу, дзай, дзэн.
Широко используют бумажную и соломенную магию.
Например, магия фигурок человека (варанингё или хитогата), типа Вуду.
Одновременно применяют буддийские мантры и знаки, известные и в Европе.
Знаки называются «сэмандоман» (или «домансэман») – это, прежде всего пентаграмма (五芒星 – гобоусэй) – «сэман» и решетка – «доуман».
Они чертятся на бумаге или в воздухе, сэман – чтобы поймать или запереть духа, доуман – отразить атаку.
Полосы доуман, называются иероглифами, как на четках.
Пентаграмма является самым частым символом оммёдо, как отражение 5 элементов У-Син.
Также навыки оммёдзи включают в себя Дзюдзюцу 呪術 – искусство заклинаний, проклятий, обрядов – можно сказать, это магия в целом.
1. Заклинание о помощи к ками:
(Гантюу кошин, хатигуухацуки, гоёу гошин, онмёу нисёу гэншин)
Твердая причина есть, 8 углов – 8 ки – души (триграммы), свет движется, есть две оппозиции (вращение инь-ян) божественного порядка.
(Гайки о юдзури харайши, шитюушин о тингоши, гошин кайэй, акки о харай)
Загрязненное ки должно очиститься, 4 столпа священных богов, защищающих город (зверей), 5 божественных элементов, помогите избавиться от демона.
(Кидоу рэйкоу шигуу ни сёутэцуши, гантюу гошин, антин о эн кото о)
Духи света с 4-х сторон, помогите исправить причину случившегося зла, ради безопасности города.
(Цутомитэ гоёу рэйшин ни нэгаи татэмацуру)
Явите 5 светлых ян душ богов, почитаю, поклоняюсь.
2.くわばら、くわばら (кувабара, кувабара) – охранные слова от сглаза, неприятностей и т. п.
3. Мантры от демонов, зла, болезней. 」
(Гяатэй, гяатэй, хаараа гяатэй, харасоо гяатэй, боодзии совака)
(Он коро-коро, сэндари матоуги, совака)
(Он бадзара, аран тан ноу, совака)
(Он макарагя, бадзороу сюнися, бадзара сатоба, дзяк, ун, бак)
(Он, маюра, киранъдэй, совака)
(Он, сарасобатэйэ, совака)
Оберегающие заклятия, часто пишут на бумаге либо на дощечках с пентаграммами или китайскими печатями, развешивают в домах или носят с собой.
Также навыки оммёдзи включают в себя Сэндзэй 占筮 – гадания, как свои, так и китайские, типа И-Цзин (по «книге перемен») – Экигаку易学, Уранай сайкоро 占筮用骰子 – гадание на костях.
Тэнмонгаку 天文学, Тэнтайкансоку 天体観測 – управление, предсказание погоды.
Сэйшин 星辰, Уранайбоши 占星– астрология.
Коёмигаку/Рэкигаку 暦学 – составление японского календаря, на основе китайского о благоприятных и неблагоприятных днях, расположении луны, разливы/приливы и т. п.
Гофу или офуда – это разновидность японского талисмана или амулета, которую можно получить в синтоистском храме. Она вешается в доме, как защитный амулет (гофу). Иногда её называют симпу.
1.試験にパスするまじない (Шикэн ни пасу– суру мадзинай) – «Чтобы сдать экзамен»:
2.呪いを解消する (Норой о кайсёу-суру) – «Снять проклятие»:
3.勝敵符(Сёутэкифу) – «Чтоб победить врага», стать более сильным к соревнованию:
4.家屋除災符(Каокудзёсайфу) – «Защита дома от бедствий»:
5.無尽勝和符 (Мудзинсёувафу) – «Победить в конкурентной борьбе»:
6.聡明神名玉符 (Соумэйшинмэйгёкуфу) – «Дает навыки запоминания», для хорошей учебы:
7.比類敬恭符 (Хируйкэйкёуфу) – «Чтобы нравиться людям» (небо среди ртов):
8.精神百倍符 (Сэйшинхякубайфу) – «Укрепить душевные силы в стократ», вылечить психику, прояснить голову:
9.福禄開運符 (Фукурокукайунфу) – «Избавиться от невезения, приобрести удачу»:
10.恋愛成就符 (Рэнъайдзёудзюфу) – «Разорвать любовный треугольник», избавиться от 3-го лишнего:
11.夫婦和合符 (Фууфувагоуфу) – «Примерить супругов»:
12.恋人和合符 (Коибитовагоуфу) – «Чтобы не ссориться с любимым»:
13.良縁符 (Рёуэнфу) – «Чтобы выйти замуж/жениться за того, за кого хочешь»:
14.長久和合符 (Тёукюувагоуфу) – для счастливого и долгого брака»:
15.縁切符 (Энкирифу) – «Развести, разорвать отношения между мужчиной и женщиной»:
16.愛敬符 (Айкёуфу) – «приворот»:
17.燐家和合符 (Ринкавагоуфу) – «Наладить отношения с соседями»:
18.鎮乱狂符 (Тинранкёуфу) – «Защита от случайной смерти»:
19.断悪相符 (Данъакусоуфу) – «Чтобы не приставали хулиганы»:
20.消滅衆悪符 (Сёумэцусюуакуфу) – «Чтоб над вами перестали издеваться»:
21.除心恨符 （Дзёшинконфу) – «От людской ненависти»:
22.帰順符 (Кидзюнфу) – «Покорить бунтующих против тебя людей»:
23.如意安穏符 (Нёианнонфу) – «Обеспечить себе мирные дни»:
24 譲火災符 (Дзёукасайфу) – «Защита от пожара»:
25.五路通達符 (Гороцуутацуфу) – Чтобы не попасть в аварию на дороге»:
26.闔門康健符 (Коумонкоукэнфу) – «Вылечиться или не заболеть»:
27.長寿延命符 (Тёудзюэнмэйфу) – «Для долголетия»:
28.治百病符 (Тихякубёуфу) – «Вылечиться от любой болезни»:
Раздел 5
Корейская магия
В этом разделе будет приведен обзор корейской магии.
Шаманизм в Корее
Большинство людей думает обычно, что шаманизм не более чем реликт далекого прошлого, но в действительности он продолжает занимать важное место в общественной жизни современной Южной Корее.
В современной Корее официально зарегистрированы более 40 тыс. шаманов. Хотя их численность по статистическим данным за последние 10 лет не увеличилась, количество проведенных шаманских культовых церемоний однозначно указывает на то, что многие шаманы избегают регистрации. Профессор Хван Руши (Университет Квандонг) полагает, что реальная численность корейских шаманов составляет более 100 тысяч. Но даже если принять за основу данные официальной статистики, т. е. 40 тысяч шаманов, ясно без сомнения, что весьма значительная часть корейского населения связана с практикой народных верований. В то же время корейский шаманизм, в отличие от буддизма, конфуцианства, христианства (протестантизма и католицизм) не имеет статуса религии. Если считать, что религию составляют наличие и взаимодействие трех факторов: священника, церемонии – ритуала и общины, то шаманизм в общем и целом является таковой, так как шаман (точнее шаманка) – священник, кут – ритуал, а все верующие в шаманизм – община.
Шаманизм, как это уже упоминалось в водной части, – это прежде всего личность шамана, в Корее это женщина-шаманка – мудан.
Хотя шаман в современной Южной Корее ассоциируется с мудан, однако существуют различные другие наименования шаманов в зависимости от регионов. В Северной Корее женщина шаманка, называется мансин, а мужчина шаман – паксу или мугёк. В провинции Хамгён, шаманка – осими, в южных регионах шаманов называют талгёле, а на острове Чечжудо – симбан. На восточном побережье шаманов называют просто мудан.
Традиционно корейские шаманы делятся на две категории: кангсинму, получивших свои способности и призвание от божества; и сесыпму – потомственных шаманов, унаследовавших качества шамана от своих предков.
Кангсинму исконно практиковали в следующих регионах Кореи: к северу от реки Хан, западнее горного хребта Тхэбэк, Сеуле и северной части провинции Кёнги, а также частично в провинциях Пхеньян, Хамген и Кангвон. Считается, что на них снисходит божественный дух (синняерим), как правило после долгого тяжелого душевного заболевания (синбьонг) или после эмоционального шока, вызванного либо крушением брака, кончиной члена семьи. Такие люди приобретают свои шаманские способности посредством обряда инициации (посвящения) известного под названием наерим кут, во время которого божественный дух входит в их тело. Именно в это время шаман приобретает дар прорицания. Однако для того, чтобы стать настоящим искусным шаманом, следует приобрести опыт проведения ритуала кут, на что может понадобиться от двух до десяти лет. Вновь посвященный шаман и шаман, проведший обряд инициации наерим кут вступают в отношения ученика и учителя, и отныне ученик(ца) обязан(а) перенимать опыт и ассистировать старшему шаману.
Потомственные шаманы практикуют южнее реки Хан и в регионах восточнее хребта Тхэбэк. Все они женского пола и хранят традиции мудан в провинциях Чхолла, Чхунчхон, Южный Кёнги, а также в районе Ёнгдонг на юго-востоке Кореи. Мужчины выполняют вспомогательную роль в качестве музыкантов ритуала кут и кроме того часто сопровождают те или иные моменты остроумными репликами и меткими комментариями. Ритуал кут, проводимый опытными потомственными шаманками очень богат по своей художественной выразительности и в нем наиболее полно проявляются истинные способности корейских мудан.
В период троецарствия (Самгук) конфуцианство и буддизм стали в корейских государствах того времени, Когурё и Пэкче, официальными религиями и шаманизм постепенно исчез из жизни правящего класса и стал религией простолюдинов. В период Корё (918-1392) шаманизм сосуществовал наряду с буддизмом в форме государственных ритуалов, к примеру, хальгван-хве, церемонии почитания небесного короля и пяти великих рек и гор. Однако шаманов стали относить в чхонминам – к самой низшей ступени социальной лестницы. На закате династии Чосон (1392–1910) с разрушением некогда продуманной системы социальных статусов численность потомственных шаманов быстро сокращается, так они не терпят дурного отношения к себе в своих деревнях. Потомственные шаманы становятся прекрасными исполнителями пхансори – (повествовательная форма музыкальной драмы, сопровождаемая крестьянской музыкой – нонгак, различными народными танцами и акробатическими трюками) и большинство из современных мастеров жанра пхансори являются потомками сесыпму из северной и южной Чолла. Потомственные шаманки почти исчезли и сегодня все они уже преклонного возраста и трудно найти моложе 40 лет, даже на восточном побережье, где их традиционного было много. Численность же кансингму увеличилось, хотя они уже редко ассистируют старшим шаманкам, как это было в традициях прошлого. Обычно современные шаманки, не имеющие большого опыта, или как их называют сэнмуданг занимаются предсказательством или выполняют незначительные церемонии пхудаккэри – простой обряд по излечению больного.
В буднях жизнь современной шаманки почти ничем не отличается от жизни рядовых людей. Они выходят замуж, имеют детей и семью. Кангсинму в отличие от потомственных шаманок проводят некоторые церемонии у себя дома перед домашним алтарем. Потомственный шаманки из Чолла не отличаются даже какой-либо специальной церемониальной одеждой, во время проведения ритуала кут они одеты в традиционно корейский женский костюм ханбок белого цвета.
Шаманские церемонии могут быть классифицированы по их масштабу на три основные группы. Наиболее простой из них является писон, что в буквальном смысле означает потирание ладоней. Обычно этот несложный ритуал выполняется для обеспечения безопасности и удачи перед дальней и длительной поездкой, поправки здоровья и преодоления семейно-брачных осложнений. В таких случаях ритуальная пища накрывается в главной жилой комнате хозяев, либо на террасе дома, где традиционно хранятся большие горшки с соевым соусом и пастой, и шаман молится, потирая ладони перед собой. Иногда этот элементарный обряд выполняет сама хозяйка дома.
К более высокому уровню относится церемония коса и пхудаккэри. Коса совершается в период сбора урожая в десятый месяц по лунному календарю, а пхудаккэри – в течение всего года для изгнания всевозможных злых духов (чхапкви), когда человека и членов его семьи преследуют болезни, неудачи и материальные трудности. В таких случаях одна или две мудан приходят в дом клиента и передают людские желания божествам посредством пения, танцев и музыкального исполнения на чханго (корейский барабан в форме песочных часов) и чхегым (небольшой гонг). По своему содержанию эти церемонии просты и делятся, как правило, не более двух-трех часов. В настоящее время они еще более упрощены и часто сводятся к нескольким поклонам перед блюдом с рисовой лепешкой.
Самым значительным и крупным шаманским обрядом является кут, который состоит из множества различных элементов: подношения ритуальной пищи и вина, декораций в виде бумажных цветов, фонарей и лодочек, которые должны привлечь внимание божеств, группового исполнения шаманами танцев под специальное музыкальное сопровождение профессиональных музыкантов, пения, заклинаний, акробатических трюков, шуток и прочего. Образно говоря, чтобы понять корейский шаманизм, нужно понять кут. В шаманизме нет священных писаний, в нем нет также строго установленной доктрины. Поэтому только в ритуале кут можно найти все наиболее существенные категории шаманизма, слитые в неразрывное целое.
Обряд кут различается по тому, кто его заказывает, по какой причине и с какой целью. Прежде всего, следует назвать деревенский кут, который проводится регулярно, хотя интервал иногда может занимать более десяти лет. Цель деревенского обряда кут заключается в вымаливании благополучия и преуспевании для жителей деревни.
Кут заказывается также частными лицами, и так называемый семейный кут имеет две основные разновидности: чесу кут – для достижения благополучия и благосостояния и нок кут – для проводов души умершего в иной мир. Сущность чесу кут можно проще понять, если принять его за деревенский кут в миниатюре.
Нок кут выполняется в следующих видах: чхиноги – обряд умиротворения злых духов, суманг кут – обряд по утонувшему рыбаку, и сситким кут – обряд очищения.
Из всех разновидностей обряда кут наиболее частым в современной Корее является наерим кут, при исполнении которого дух воплощается в тело посвящающегося в шаманы – кансингму. Разумеется, что потомственные шаманы не исполняют наерим кут.
Один их самых распространенных шаманистских ритуалов проявляется в нэк кут, посредством которого душа умершего отводится в иной мир. Считается, что души таких умерших находятся между миром мертвых, и тем самым представляют опасность для живых, в особенности, родных и близких. При помощи нэк кут шаман препровождает душу умершего в мир мертвых – чхэсынг.
Хотя нэк кут имеет различные региональные вариации, в своей структурной основе он в Корее везде одинаков. Обряд очищения начинается с устного повествования (нарративного) мифа о Пари кончжу (принцессе Пари), седьмой дочери древнего императора, родители которой отреклись от нее после ее рождения. В наказание за столь безжалостное отношение к дочери они страдали смертельной болезнью и, в конце концов, ушли в мир иной. Принцесса Пари, будучи весьма почтительной дочерью, отправляется на поиски магического снадобья, при помощи которого она сумела вернуть своих родителей к жизни. В ритуале нэк кут шаман просит Пари кончжу проводить душу умершего в иной мир.
Во втором акте обряда, известного как ханпухри, шаман успокаивает разгневанных духов. Если кут проводит кангсинму, дух умершего воплощается в тело шамана. Дух говорит устами шамана, описывает все свои земные лишения и страдания, рассказывает о гложущих его связях с миром живых. Потомственный шаман выполняет этот фрагмент с веточкой сосны или палочкой бамбука. Он концентрирует свое внимание на веточке, и дух умершего входит в нее, заставляет веточку сильно качаться, а шаман на краткое время владеет душой умершего, и делит неутешное горе с семьей покойного.
Финальный обряд нэк кут олицетворяет отправление духа умершего из мира людей. После ханпхури дух свободен от мучавших его связей с миром живых и готов отправиться в иной мир. На месте обряда в длину расстилаются полосы хлопчатобумажной ткани, означающие путь из этого мира в иной, а поперек – полосы льняной ткани, символизирующие вход в мир иной. Мудан исполняет танец вдоль полос хлопчатобумажной ткани и тянет за собой модель лодки, изображая отправление духа в путешествие из одного мира в другой. Если обряд выполняется кангсинму, то она рвет полосы ткани, что означает спасение умершего с помощью полного разрыва его связей с настоящим миром.
Деревенский кут – это прежде всего общинный обряд, призванный обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие жителей деревни. Однако он служил также народным празднеством – фестивалем, и в программу его проведения включались хождение по натянутому канату, «бои на горе», крестьянская музыка, танцы в масках, клоунада и так далее. Все жители деревни принимали в нем участие, а из города спешили торговцы вразнос, ремесленники, уличные певцы и музыканты использовать атмосферу фестиваля.
Деревенский кут выполнял в традиционном корейском обществе важную социальную функцию развития чувства единства общины и гордости принадлежности к ней. Кут фокусировал трудовую деятельность деревни и, само собой, подразумевалось, что в рыбацкой деревне основным божеством было морское, а в земледельческой – дух или божество земли, плодородия и тому подобное.
Именно консолидирующая функция деревенского кута его запрета в годы японского колониального прошлого (1910–1945). После освобождения Кореи в 1945 году традиционная корейская деревня была разрушена корейской войной (1950–1953) и последующим за ним социальным хаосом, усугубленным разделением Корейского полуострова. В результате всех этих обстоятельств многие деревенские куты исчезли. Процесс вымирания обряда ускорился в связи с движением «Сямаыль» («Новая деревня»), инспирированным в конце 1960 г. режимом Пак Чжон Хи, когда ввиду модернизации корейского села многие деревенские храмы и алтари были разрушены. Стремительная урбанизация Южной Кореи – это другая важная причина исчезновения шаманистских обрядов, и прежде всего деревенского кута. Увидеть деревенский кут можно лишь на Восточном побережье и на Чечжудо, очень редко в древних центрах корейской культуры, расположенных близ Сеула.